sexta-feira, 4 de abril de 2003

Grupos e critérios de adesão dos Nambikwara, Por Lévi-Strauss

Introdução
Linguagem
Os dados populacionais
História do contato
Grupos e critérios de adesão
Ritual da puberdade feminina
aspectos Contemporânea (Mamaindê)
Fontes de informação
Segundo Lévi-Strauss (1948), os critérios que definem uma pessoa como membro de um grupo particular, são maleáveis e, às vezes, correspondem a interesses políticos, tornando-se impossível definir o grupo a que pertença uma pessoa com alguma precisão.

Escrever sobre este tema, Price (1972) afirmou que lugar na maioria dos casos de nascimento é usado para definir grupo de pertença, enquanto patrilinearidade também pode ser chamado, apesar de uma ampla margem de manobra individual existe sempre. Preço sugere que, embora os grupos Nambikwara não se reconhecem como unidades políticas, o grupo de pertença pode ser definido pelo uso do termo anusu ('povo', na língua nambiquara do sul).



Comparando os dados de preço e Fiorini (1997) sobre os grupos do Sul Nambikwara com meus próprios dados sobre a Mamaindê (Nambikwara do Norte), notei uma variação no uso deste termo. Os grupos do sul do vale do Guaporé, estudados por Fiorini, classificar apenas os membros do mesmo grupo local como anusu. Os grupos de cerrado estudados por Price, por outro lado, também considerados membros de grupos relacionados como anusu (ou seja, todos aqueles ligados por alianças de casamento).

O Mamaindê usar o nagayandu prazo ("povo") para classificar todos os membros do grupo local, mas quando usado em oposição a "brancos" (kayaugidu), o termo pode também incluir todos os grupos Nambikwara e, em certos contextos, outros indígenas grupos que vivem na região, como os Pareci e os Cinta-Larga. Além disso, alguns animais pode ser chamado de "povo" (nagayandu). Geralmente estes tipos de reivindicações se referem ao passado mítico, quando os animais foram de pessoas, ou ao fato de que os espíritos dos mortos transformados em animais.



A extensão do uso dos termos traduzidos como "povo", portanto, indica que os limites da humanidade dependem mais do contexto do que um significado prévio ou intrínseco ao termo. O mesmo pode ser dito da ethnonyms atribuído aos grupos Nambikwara, longe de indicar uma identidade de grupo definidos anteriormente, estes termos indicam a impossibilidade de definir o próprio grupo, sem recorrer a um ponto de vista dos outros. Portanto, poderíamos dizer que, neste contexto etnográfico, os limites da humanidade e os grupos sociais dependem fundamentalmente de um relacionamento.


"Instituto Socioambiental" (ISA)

terça-feira, 4 de março de 2003

Nambikwara Nota sobre as fontes

Introdução
Linguagem
Os dados populacionais
História do contato
Grupos e critérios de adesão
Ritual da puberdade feminina
aspectos Contemporânea (Mamaindê)
Fontes de informação
Os primeiros dados etnográficos sobre os Nambikwara são encontrados nas publicações da Comissão Rondon. São relatos feitos por Rondon e os empregados que trabalhavam para a Linha Telegráfica Comissão.

David Price (1972) menciona estes relatórios e observa que a maioria deles referem-se à cultura material ea localização geográfica dos diferentes grupos Nambikwara. Segundo ele, os relatórios produzidos por Pyreneus Antonio de Souza (1920), o engenheiro responsável pelo transporte de suprimentos para as estações de telégrafo, são os mais interessantes para os antropólogos, já que contêm observações cuidadosas sobre a dieta Nambikwara e da vida do dia-a-dia. Preço também cita os registros feitos por viajantes que passaram pela região habitada pelos Nambikwara, mas cuja expedições não foram diretamente relacionados com a Comissão Rondon, como Roosevelt e Max Schmidt.

Em 1912, Edgard Roquette-Pinto, então professor de antropologia do Museu Nacional no Rio de Janeiro, foi o primeiro etnólogo a visitar o Nambikwara na região da Serra do Norte. Ele já havia estudado o material enviado pela Comissão Rondon ao Museu Nacional, contendo vários objetos coletados em diversos grupos Nambikwara. No livro Rondônia, publicado em 1917 no "Arquivos do Museu Nacional", Roquette-Pinto descreve sua experiência entre os Nambikwara e registra as informações importantes sobre a cultura material desses grupos, que citam os objetos que foram recolhidos por ele para ampliar o Museu recolha Nacional. Roquette-Pinto também fez registros visuais (no filme) de dois festivais de guerra e gravações de peças musicais Nambikwara, dois dos quais são transcritos em seu livro.

O antropólogo Claude Lévi-Strauss ficou com os Nambikwara, em 1938, convivendo com diferentes grupos em seus acampamentos temporários localizado próximo às estações telegráficas construídas pela Comissão Rondon. Em 1948, Lévi-Strauss publicou uma etnografia dos Nambikwara, intitulado La vie familiale et sociale des Indiens Nambikwara, que foi parcialmente publicada em Tristes Trópicos (1955), bem como vários artigos em que aborda uma variedade de temas sobre a base do material etnográfico relativo à Nambikwara: parentesco, liderança, nomes, a relação entre guerra e comércio nas sociedades ameríndias, os sistemas dualista de organização social, a noção de arcaísmo em Antropologia e xamanismo. Ele também escreveu o artigo sobre os Nambikwara incluídos no Handbook of South American Indians (1948).

Na expedição ao Brasil Central, Lévi-Strauss foi acompanhada pelo médico Jean Vellard, que publicou um artigo sobre a preparação do curare entre os Nambikwara (1939), e Luiz de Castro Faria, que publicou um livro com suas anotações de campo e fotografias da expedição (2001).

Em 1949, Kalervo Oberg visitou a missão jesuíta em Utiariti, onde estudou o grupo Nambikwara ele nomeou como "Waklitisu '(ie Wakalitesu), totalizando 18 pessoas no momento. Sua obra descreve a organização social, práticas religiosas e ciclo de vida dos Nambikwara.

Dez anos depois, Lajos Boglar visitou Utiariti e, como Oberg, não deixe a missão. Lá, a música gravada Nambikwara, posteriormente analisados por Halmos. em 1968, René Fuerst artefatos coletados dos grupos Nambikwara do Vale do Sararé, que foram enviados para museus na Europa.

O engenheiro Desidério Aytai realizou uma pesquisa com os Nambikwara, em 1960 e publicou uma série de artigos. Preço escreveu um artigo intitulado "Desidério Aytai: o Engenheiro Como etnógrafo [o engenheiro como] etnógrafo" (1988), citam o trabalho deste autor que, embora sem formação antropológica, gravou a música da flauta em pormenor, bem como aspectos do arco decisões entre os grupos Nambikwara.

Em agosto de 1963, visitou o Aytai Mamaindê. Entre junho e julho de 1964, ele ficou com os grupos do Vale do Sararé. Em Junho e Julho de 1966, ele retornou ao Mamaindê e, em julho de 1967, ficou com os Nambikwara da aldeia Serra Azul (Halotésú) e com grupos da região banhada pelo rio Galera (Wasusú). Mas foi no final da década de 1960 que envolveu estudos de campo de longo prazo passaram a ser realizadas com grupos Nambikwara.

Em 1965, o antropólogo Cecil Cook da Universidade de Harvard começou seu trabalho de campo entre os Nambikwara de Serra Azul e Camararé aldeias (grupos de cerrado), mas infelizmente os resultados de suas pesquisas nunca foram publicados. Eu sou apenas conhecimento de um artigo que ele escreveu com Price (1969), que oferece um panorama geral da situação dos Nambikwara durante este período.

David Price foi o antropólogo que passou a maior parte do tempo no campo, entre 1967 e 1970. Durante um período de 14 meses, ele foi capaz de visitar quase todo o território Nambikwara e permaneceu nas aldeias dos diversos grupos. Preço completou sua tese de doutorado em 1972 na Universidade de Chicago e publicado numerosos artigos. Ele criou o 'Projeto Nambikwara "para FUNAI e voltou para as aldeias Nambikwara, entre 1974 e 1976, como parte deste trabalho.

O Projeto Nambikwara essencialmente destinada a estabelecer mecanismos para o trabalho da Funai nas aldeias que permitiria a redução da alta taxa de mortalidade entre os Nambikwara, bem como a recolha de informação para a demarcação de novas áreas para estes grupos. O preço também atuou como consultor do Banco Mundial, financiador do Projeto Polonoroeste, em 1980, e em 1989 publicou um livro com base nessa experiência.

Paul Aspelin realizada pesquisa de campo com o Mamaindê entre 1968 e 1971. O seu trabalho centrou-se especificamente sobre o sistema produtivo da economia Mamaindê e resultou em um Ph.D. tese êxito na Universidade de Cornell em 1975, bem como uma série de artigos sobre a agricultura eo comércio de artefatos entre os Mamaindê.

Trabalhos mais recentes sobre os Nambikwara incluem a tese de doutorado por Alba Lucy Figueroa na antropologia aplicada ao trabalho de saúde entre os Negarotê, dissertação de mestrado de Marcelo Fiorini sobre a noção de pessoa e de nomeação entre os Wasusu, e as obras de Anna Maria Ribeiro Costa sobre os grupos Nambikwara do cerrado.

Há também dois importantes artigos sobre música Nambikwara: Avery artigo sobre a música vocal e Mamaindê artigo Lesslauer "," Aspectos culturais e musicais da música dos Nambikwara [Os aspectos culturais e musicais dos Nambikwara] Música "(1999). No último artigo, o autor fornece um bom resumo do que havia sido escrito sobre os Nambikwara até à data.

Menção também deve ser feita dos trabalhos produzidos pelos missionários do Summer Institute of Linguistics (Kingston Pedro, Bárbara e Kroeker Menno, Ivan Lowe e David Eberhard) sobre as línguas Nambikwara e as publicações do padre jesuíta Adalberto Pereira de Hollanda, que gravou várias mitos de grupos Nambikwara do Vale do Juruena.

"Instituto Socioambiental" (ISA)

Mamaindê aspectos Contemporânea dos Nambikwara


Introdução
Linguagem
Os dados populacionais
História do contato
Grupos e critérios de adesão
Ritual da puberdade feminina
aspectos Contemporânea (Mamaindê)
Fontes de informação
A maioria dos Mamaindê hoje vivem em uma única aldeia com cerca de 200 pessoas. A aldeia é grande para os padrões tradicionais das aldeias Nambikwara, que geralmente têm entre 50 e 100 pessoas. Muitas famílias são compostas por indivíduos provenientes de outros grupos Nambikwara do Norte, que se juntou ao Mamaindê em diferentes momentos.

As casas tradicionais feitas de palha de buriti foram substituídas por casas de madeira cobertas com telhas de amianto, copiando o estilo da casa regional de ocupantes não-indígenas. Só a casa de reclusão para as meninas púberes, uma habitação temporária, ainda é feita no estilo das residências tradicionais.

Desde 1960, o Mamaindê também cessou a construção de uma pequena casa onde guardavam as flautas de bambu desempenhado exclusivamente por homens durante os rituais realizados durante o período em que novas roças foram apuradas. Apesar de não construir a casa das flautas, a Mamaindê ainda mantêm esses rituais, que ocorrem principalmente na estação seca entre os meses de maio e setembro.

A maioria dos jovens hoje Mamaindê são bilíngües. No entanto, os idosos e crianças pequenas só falam Mamaindê, que continua a ser o idioma predominante usado em conversas diárias.

Parte da subsistência do grupo, ainda vem de plantas cultivadas em suas roças (mandioca amarga e doce, várias espécies de batata, inhame, milho, favas, banana, amendoim) e de caça, atualmente realizadas com armas ao invés de arcos e flechas. A pesca ocorre principalmente durante a estação seca e é limitado a peixes de pequeno porte. A atividade de coleta de larvas, insetos e frutos silvestres é realizada principalmente por mulheres e crianças e também é responsável por parte do alimento diário consumido pelas famílias. Outra parte da dieta cotidiana inclui os produtos comprados nas cidades, tais como arroz, feijão, óleo, café, sal e açúcar.

O desmatamento continua na região do entorno do Território Indígena, limpou para o cultivo de soja e pecuária, tem feito jogo mais escassos, o que significa que o Mamaindê estão cada vez mais dependentes dos alimentos comprados nas cidades. Algumas áreas de caça e coleta tradicionalmente freqüentado pela Mamaindê ficaram fora dos limites da TI, tornando ainda mais difícil para eles acessar os recursos naturais que eles necessitam para sobreviver.

Quando ele ficou com o Mamaindê na década de 1960, o antropólogo Paul Aspelin registrou o uso de várias ferramentas, como facas, panelas e roupas. Hoje, esta lista pode ser complementada com outros itens que precisam ser comprados regularmente nas cidades: munição, anzóis e linha de pesca, gás de bujão (usado pelos faróis e fogões), as baterias de lanterna, telefones celulares e bicicletas.

Algumas famílias recebem renda do governo, como os trabalhadores rurais de pensões e os salários pagos aos professores indígenas e trabalhadores da saúde. trabalhos temporários em fazendas da região e da venda de palmito extraído perto da aldeia também proporcionar formas alternativas de obtenção de dinheiro para comprar produtos industrializados. Além disso, desde 1960, o Mamaindê vêm produzindo artesanato para venda e que o dinheiro proveniente dessa atividade é responsável por uma parcela grande da renda familiar mensal.

Recentemente, incentivados pelos funcionários da Administração Regional da Funai em Vilhena, o Mamaindê começaram a criação de gado perto da aldeia, como parte de um projeto de desenvolvimento sustentável. No entanto, tentando criar meios de subsistência para os povos indígenas, transformando-os em trabalhadores rurais, o projeto criado pela FUNAI não leva em conta a especificidade da cultura e do modo de vida tradicional desses povos.

"Instituto Socioambiental" (ISA)

Xamanismo (Mamaindê)


Introdução
Linguagem
Os dados populacionais
História do contato
Grupos e critérios de adesão
Ritual da puberdade feminina
aspectos Contemporânea (Mamaindê)
Fontes de informação
poder xamânico é descrito pelo Mamaindê (um grupo Nambikwara do Norte) como a posse de muitos objetos e decorações corpo entregue ao xamã pelos espíritos dos mortos e pelo xamã quem primeiro iniciou-o nas técnicas de shamanry. Por conseguinte, os xamãs possuem o maior número de decorações corpo de ninguém.

Os dois xamãs ativos na aldeia Mamaindê continuamente desgaste inúmeras bandas de contas pretas. Um deles também utiliza constantemente uma tira de tecido de algodão em volta da cabeça, às vezes substituída por uma única linha de algodão vermelho, bem como faixas de algodão em seus braços.

O xamã decoração e objetos podem ser chamados wasainã'ã wanin, "coisas mágicas", ou waninso'gã nd wasainã'ã, "coisas do xamã. possuindo os enfeites e objetos dos mortos, o xamã passa a perceber o mundo como eles fazem, assim, adquirir a capacidade de ver as coisas que são invisíveis para a maioria das pessoas.

No entanto, os xamãs não só possuem ornamentos corporais. O Mamaindê dizer que, assim como as decorações visível, todos possuem decorações internas que só o xamã pode ver e tornar visível durante as sessões de cura. O que faz uma decoração visível ou invisível, não é qualquer característica intrínseca que lhe é atribuída, mas a capacidade visual do observador. Do ponto de vista do xamã, um ser capaz de adotar múltiplos pontos de vista, o corpo do Mamaindê sempre aparece como um corpo decorado.

Apesar de alguns objetos e decorações são possuídos exclusivamente pelo xamã, o que o diferencia das outras pessoas é o fato de que ele adquire estas decorações diretamente os espíritos dos mortos e, assim, torna-se capaz de vê-los. Nesse sentido, o termo "coisas mágicas 'designa não tanto uma qualidade intrínseca do xamã" coisas "como as relações que ele estabelece com os espíritos dos mortos que levam à sua posse dessas" coisas ".

iniciação xamânica

A iniciação xamânica Mamaindê descrever como uma espécie de morte. Andando sozinho na floresta, o futuro xamã é espancada com um taco de guerra pelos espíritos dos mortos e desmaia. Algumas pessoas dizem que os espíritos dos mortos também podem disparar flechas com ele. Neste momento ele recebe vários "mágico" enfeites e objetos dos espíritos. Bem como os objetos, o futuro xamã também recebe um espírito de mulher que é descrito como um jaguar, embora o xamã vê-la como uma pessoa. Ela vai acompanhá-lo onde quer que vá, sentado constantemente ao lado dele e ajudá-lo durante sessões de cura. O xamã pode se referir genericamente aos objetos recebidos dos mortos e ao seu espírito, como da esposa wasaina'ã, "as minhas coisas." Ambos são responsáveis pelo seu poder xamânico.

A iniciação de um xamã Halotésu (Savannah Nambikwara) foi sintetizada pelo preço da seguinte forma: um homem dispara na mata para caçar e vê os animais como pessoas. Mais tarde, ele encontra o espírito de um antepassado que chama de "brother-in-law 'e dá-lhe um espírito de mulher no casamento, cantando seu nome para ele ouvir. O homem leva para sua casa e só ele é capaz de vê-la. Essa mulher é responsável pelo seu poder xamânico e se torna seu assistente, sempre sentado ao seu lado. Ela deve ser tratada assim ou ela vai causar danos a todos. Com ela o xamã tem um filho que ele vê como uma criança, mas que toda a gente vê como um jaguar. Esta criança vive de onça no corpo do pajé como a personificação de sua "força espiritual".

Tanto para o Mamaindê Halotésu e para o cerrado e outros grupos, a iniciação xamânica pode ser concebida como um processo de morrer. Para Negarotê, de acordo com Figueroa (1989), o processo de iniciação xamânica, chamado de "visão de sonho, é equivalente a uma forma de reclusão: o início xamã permanece dentro de uma casinha feita de folhas de buriti especialmente para esse efeito e durante Este período de reclusão recebe "um grau de instrução de um xamã que usa canções maduras e fala para chamar a chegada dos antepassados como protetores e auxiliares."

Esta prática não é um tipo de aprendizagem formal, mas sim, todas as técnicas do xamanismo (chupar objetos patogênicos, soprando fumaça de tabaco, cantando, etc) são aprendidas informalmente, observando o desempenho de outros xamãs mais experientes. Dentro da casa de reclusão, o início deve consumir grandes quantidades de chicha (bebida fermentada), previamente preparada pelas mulheres e proclamar que "muitos" estão bebendo para ele. Figueroa afirma que "o candidato canta, bebe e fuma sem parar, cobre seu corpo em urucum, usa enfeites buriti no pulso e um colar de algodão macio, e pode usar colares de algodão com dentes de onça."

Como vimos, para o Mamaindê, o episódio do encontro com os espíritos da floresta pode ser considerado o caso emblemático da iniciação xamânica. No entanto, uma pessoa pode também ser iniciado por um velho xamã, que, como se costuma dizer em Português, gradualmente, "mãos sobre a linha" para ele.

Um dos xamãs ativo na aldeia Mamaindê me disse que ele recebeu sua linha (kunlehdu) de um xamã (já falecido) que vivia em sua aldeia. Ele gradualmente passou a "coisas" para ele até que ele tornou-se um xamã. Ele disse que colar o xamã era geralmente mais forte do que a de outras pessoas, o que significa que foi menos propensos a quebrar. Bem como decoração do corpo, ele também recebeu um número de objetos a partir desta velha xamã: pedras, dentes de onça, uma cabaça, um arco, flechas e uma espada de madeira usada para matar os espíritos da floresta durante as sessões de cura. Acrescentou ainda que alguns anos atrás, ele recebeu outras "coisas" (uma pedra e colar de dente de onça) de um xamã Kithaulhu que estava visitando o Mamaindê para o festival de uma menina de iniciação a que os Kithaulhu tinha sido convidado.

Daí o xamã iniciante deve sempre acompanhar um velho xamã, para aprender tudo o que ele sabe, especialmente a música para a cura. Em um determinado momento, o mais velho pajé vai obrigar o iniciado a passar por um teste decisivo: ele deve passar uma noite inteira sozinho na floresta, sem armas. Durante este período, o xamã vai enviar vários animais (cobras, onças) para assustá-lo. No entanto, ele deve ver estes animais como pessoas e conversar com eles, pedindo-lhes para não atacá-lo. Se ele fica assustado e foge, o xamã sabe e não passará mais do seu "coisas" para ele.

É interessante notar que, neste caso, o encontro entre o início xamã e os animais enviados por outro xamã não é muito diferente do encontro com os espíritos dos mortos na floresta, já referido como o caso emblemático da iniciação xamânica . Aqui Vale registrar que, de acordo com o Mamaindê, os espíritos dos mortos podem se transformar em animais, principalmente onças. Como vimos, o espírito de mulher que o xamã recebe dos espíritos dos mortos também é descrito como um jaguar.

Como ele é extremamente visível para os espíritos da floresta, o xamã iniciante deve tomar uma série de precauções. Bem como para evitar vagando longe da vila de modo que suas decorações não são roubados por outros seres, ele também deve respeitar uma série de restrições para garantir a decoração de seu corpo e seu espírito-mulher ficar com ele. Ele não deve comer alimentos quentes ou soprar sobre o fogo, pois o calor irá assustar sua esposa espírito e seu corpo quebrar decorações. Ele também deve evitar o trabalho pesado ou transportar cargas pesadas para que as suas decorações de pressão, e evitar falar em voz alta, no caso, ele assusta o seu espírito-esposa que vai pensar que ele está brigando com ela.

Precauções alimentares O xamã são destinados a estabelecer e manter o casamento com o seu espírito-esposa que, como o Mamaindê dizer ", começa a comer com ele sempre." bem como as restrições alimentares, o xamã também deve limitar a sua actividade sexual, em especial sexo extraconjugal, desde que sua esposa se tornará muito ciumento e batê-lo, tirando as decorações de seu corpo.

A transmissão da decoração de um xamã para outro é uma operação reversível. Por conseguinte, a posse de decorações corpo nunca é visto como uma condição definitiva ou atributo intrínseco do xamã, mas, ao contrário, como uma condição instável, que exige um esforço contínuo, a fim de ser mantida. Como resultado, muitas pessoas deixam de ser xamãs, pois eles não podem suportar as restrições impostas sobre aqueles que se relacionam intimamente com os espíritos dos mortos.

O trabalho do xamã é, portanto, essencial para a vida, mas extremamente perigosa para o xamã. Aqueles incapazes de suportar as restrições necessárias para adquirir e manter o poder xamânico correr o risco de morrer vítimas da vingança dos espíritos dos mortos que, deixando de agir como seus parentes, começar a agir como inimigos, provocando acidentes e doenças.

"Instituto Socioambiental" (ISA)

Ritual da puberdade feminina dos Nambikwara


Introdução
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Os dados populacionais
História do contato
Grupos e critérios de adesão
Ritual da puberdade feminina
aspectos Contemporânea (Mamaindê)
Fontes de informação
Assim que ela menstrua pela primeira vez, a menina púbere (wa'yontãdu "menina menstruada") deve permanecer em reclusão em uma casa construída por seus pais, especialmente para esta finalidade.

O Mamaindê se referem a esta maloca pequena feita de folhas de buriti como wa'yontã'ã sihdu ("casa de menina menstruou"). Há a menina deve permanecer por 1-3 meses. No final deste período, um grande festival é realizado durante o qual os convidados de outras aldeias Nambikwara removê-la de reclusão. A menina (wekwaindu, "menina", "jovem mulher") é então considerado uma forma 'mulher, como o Mamaindê colocá-lo.

O ritual de puberdade feminina é feita por quase todos os grupos Nambikwara, além daqueles que ocupam o sul do vale do Guaporé. Embora este último não possuem este tipo de ritual, eles são semelhantes aos grupos de cerrado em muitos outros aspectos.

Entre os grupos do cerrado, o ritual apresenta algumas pequenas variações. Os Nambikwara se enfatizar essas diferenças, criticando os outros grupos e acusando-os de não saber como realizar o ritual corretamente. No entanto, todos os outros grupos Nambikwara que são chamados a tomar parte nos rituais de iniciação dos outros reconhecem esses rituais como o mesmo, apesar das variações entre eles.

Os grupos Nambikwara do Norte, incluindo a Mamaindê, também realizam o ritual de puberdade feminina e, portanto, fazem parte de uma ampla rede de relações que, como vimos, envolve grupos de cerrado. De acordo com um homem Kithaulhu jovens (um grupo do cerrado), casado com uma mulher Mamaindê, o Mamaindê foram os primeiros a realizar este tipo de ritual e depois ensinou aos outros grupos Nambikwara.

Segundo Price, os grupos localizados na região drenada pelos afluentes do rio Juruena Estado que há muito tempo o ritual de puberdade feminina era desconhecido e que o Negarotê - um grupo Nambikwara do Norte vizinhos da Mamaindê - foram os primeiros a cumpri-la. Esta foi a forma como o cerrado grupos aprenderam a praticá-la. Por esta razão, o conjunto de músicas cantadas durante o ritual é chamado nekato'téyausú ", música do Negarotê," por estes grupos.

O Mamaindê possuem um repertório de música vocal chamada "música menina menstruou", que está associado com o ritual de puberdade feminina, mas não se restringe a este contexto, uma vez que a música pode ser cantada apenas por diversão. Assim como a música vocal, eles também têm um repertório de "música de flauta e são o grupo Nambikwara só usar instrumentos de sopro feitos especialmente para a ocasião.

Muitos autores que estudaram os Nambikwara ter gravado a prática deste ritual. Apesar das contradições e variações observadas nos dados, as descrições do ritual de puberdade feminina geralmente enfatizam a mudança no estatuto social da menina como ela se torna uma marriable 'mulheres em sua conclusão.

"Instituto Socioambiental" (ISA)

Habitações, vilas e roças dos nambiquara

Introdução
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Os dados populacionais
História do contato
Grupos e critérios de adesão
Ritual da puberdade feminina
aspectos Contemporânea (Mamaindê)
Fontes de informação
Diferentes tipos de habitações foram encontrados nas aldeias localizadas em cada um dos três motivos que compõem o território nambiquara. Entre os grupos do norte, as casas eram cônicos; na região do Guaporé, as casas eram grandes e alongados, enquanto que na região do Vale do Juruena eram menores e semi-esférica.

Rondon (1922) descreveu a aldeia Nambikwara primeira vez que ele visitou em 1907, no vale do Juruena. Segundo ele, a aldeia composta por uma casa grande e outras duas casas menores, os quais foram semi-esférica e palha de sapé. Em uma das pequenas casas de bambu que encontrou flautas semelhantes aos do Pareci. Segundo sua descrição, a vila foi em formato de círculo com a área em frente as casas impecavelmente limpa '.



Roquette-Pinto visitou os Nambikwara da Serra do Norte, a região mais alta, no norte da Chapada dos Parecis, em 1912. Segundo ele, "as aldeias dos índios da Serra do Norte são geralmente construídos no alto de pequenas colinas, longe dos rios. Alguns estão localizados a mais de um quilômetro a partir do próximo rio ou córrego. (...) A aldeia é construída em uma grande praça, a alguns metros e meio de diâmetro, o terreno é limpo de mato, ervas daninhas à mão, e mantidas limpas pela passagem dos moradores (...) A forma circular formado pela aldeia no meio do cerrado assume a forma de estrela graças a um para as trilhas irradiando para fora de sua circunferência "(1975). Ele acrescenta que as aldeias Nambikwara normalmente têm duas casas, uma na frente do outro, separados por uma praça central, e são geralmente localizados no cerrado em sítios mais elevados.

Apesar de viverem em uma região de floresta, o Mamaindê construir suas aldeias em áreas maiores com solo arenoso e vegetação típica do cerrado. O prazo halodu (campo, cerrado ou espaço aberto), usado pelo Mamaindê a designar a aldeia, indica que a savana ou cerrado é considerado o local apropriado para a localização de uma aldeia.

Atualmente, o Mamaindê habitam uma aldeia situada no ponto mais alto de um platô designado yu'kotndu ('[suspensão na borda da boca /' da] montanhas). As roças são cultivadas na parte inferior das montanhas, numa área de floresta densa entre os rios Pardo e Cabixi, onde o solo é mais fértil.

Idealmente, as roças estão habilitados junto à aldeia. No entanto, roças podem muitas vezes ser localizado a duas ou três horas de caminhada da aldeia. Neste caso, a família responsável por isso costumam construir abrigos temporários onde permanecem durante o período de plantio e, posteriormente, durante a colheita, evitando assim ter de voltar para a aldeia a cada dia.

praça central da aldeia fornece a localização para a casa das flautas, usado para armazenar estes instrumentos de bambu e escondê-los das mulheres, que estão proibidos de vê-los. Hoje, o Mamaindê e aldeias Negarotê já não possuem uma casa de flauta. O Mamaindê dizer que deixou de guardar as flautas na aldeia após o contato com os brancos se intensificou. Eles acrescentam que as flautas são feitas agora e mantidas na floresta, longe dos olhos das mulheres.

De acordo com David Price, a praça da aldeia é o centro da vida pública, onde são realizados os rituais e onde os mortos são enterrados. O principal critério que permita a localização a ser definida como uma "aldeia" é o fato de que os mortos são enterrados lá. Assim, os sites de muitas antigas aldeias tendem a ser lembrado pelos Nambikwara como locais onde residem os seus antepassados. Como resultado, pode-se dizer que as aldeias Nambikwara são essencialmente aldeias dos mortos.

A recontagem Mamaindê que costumava passar muito do seu tempo nos campos de roça. Esses locais também pode ser considerado aldeias se os mortos haviam sido enterrados neles. Quando alguém morria longe da vila, tendo o corpo para ser enterrado perto da casa de seus parentes era impossível, um acampamento de roça ou foi escolhido um local onde uma nova roça poderia ser desmarcada. Por conseguinte, o lugar onde os mortos eram enterrados poderia se tornar um site habitacional no futuro.

De um modo geral, as aldeias são os lugares onde os grupos Nambikwara passam a maior parte do ano. Village sites geralmente trocado a cada 10 a 12 anos. Durante o plantio e colheita, as famílias poderão deslocar-se para os campos de roça, alterando a composição residencial da cidade, mas após estes períodos eles voltaram ao mesmo local.

Durante as expedições de caça ou em viagens para visitar parentes distantes, os Nambikwara também utilizado para residir em habitações temporárias. Lévi-Strauss ficou com os Nambikwara em acampamentos temporários ao longo da linha telegráfica construída pela Comissão Rondon e afirmou que os Nambikwara eram semi-nômades que passou a maior parte de seus tempo viajando, concentrando-se em aldeias maiores, mas apenas durante a estação chuvosa. Posteriormente, ambos Paul Aspelin e David Price questionou a classificação dos Nambikwara como semi-nômades, apontando para a importância da atividade agrícola e da vida sedentária nas aldeias, o que provocou um debate sobre os padrões de mobilidade dos Nambikwara (ver Aspelin 1976, 1978; Price 1978; Lévi-Strauss, 1976, 1978).

"Instituto Socioambiental" (ISA)

História do contato com os Nambikwara


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Os dados populacionais
História do contato
Grupos e critérios de adesão
Ritual da puberdade feminina
aspectos Contemporânea (Mamaindê)
Fontes de informação
David Price realizou uma extensa pesquisa histórica sobre a ocupação da região tradicionalmente habitada pelos Nambikwara. Segundo ele, a ocupação intensiva do que hoje corresponde ao estado de Mato Grosso começou com a descoberta do ouro no rio Coxipó, em 1719, atraindo o Português para a região. Em 1737 foi descoberto ouro na Chapada de São Francisco Xavier, no extremo sul do território Nambikwara. No entanto, não há registros de qualquer encontro com os índios durante este período.

Os primeiros registros da região ocupada pelos Nambikwara data de 1770, quando foi organizada uma expedição para construir uma estrada que liga Bragança Forte de Vila Bela e em busca de ouro na região. Os documentos relativos a esta expedição de mencionar a presença de índios, incluindo a "Cabixi", localizado entre o curso superior do rio Cabixi, o rio Ique eo baixo curso do Juruena. Mais do que provavelmente, as pessoas estavam a Sabanê, um grupo que habitava o extremo norte do território Nambikwara.

Durante este período, bem como o termo Cabixi "," vários outros termos eram usados para designar os grupos hoje conhecidos como Nambikwara. Um subgrupo dos Pareci também era conhecido como Cabixi, no mesmo período e, se os registros históricos, foi feita uma distinção entre a domesticar 'e' selvagem 'Cabixi, referindo-se ao Pareci e Nambikwara, respectivamente.

Em 1781, a primeira tentativa foi feita para resolver os índios conhecidos como Cabixi, que viveu na região do vale do Sararé. Documentos do período de mencionar a presença de 56 índios classificados como Pareci e Cabixi. Contudo, esta vila pequena missão foi abandonada em 1783.

A existência de quilombos no território Cabixi, próximo ao rio Piolho, também é mencionado. Essa região é atualmente ocupada pelo grupo conhecido como Negarotê Nambikwara. A população dos quilombos era constituída por ex-escravos negros que haviam fugido das minas de ouro na Chapada de São Francisco Xavier, e por índios e caborés (pessoas de ascendência negra e indígena mista). Vários documentos relatório da expedição de expedições para capturar e punir os escravos fugitivos e destruir quilombos da região. Uma expedição bem-documentado foi enviado em 1795 pelo então governador-geral de Mato Grosso, João Albuquerque de Mello Pereira e Cárceres. Esta expedição partiu da cidade de Vila Bela, viajou pelo rio Guaporé e até os rios Pardo e Cabixi (uma área tradicionalmente habitada pelos Mamaindê) antes de continuar a terra do rio Piolho, onde negros e índios foram capturados e levados para Vila Bela .

Price (1972) registra um relato feito por um homem velho Kithaulhu que afirma que sua guerreado com as pessoas com cabelo encaracolado, que viveu na floresta. Este informante também disse que os sites onde cacos de cerâmica produzidos por este povo poderia ser encontrado, atestando a existência de quilombos na região.

Até o final do século 18, as minas da Chapada São Francisco Xavier estava se esgotando e muitas das cidades que tiveram surgiram na região foram abandonadas. Há registros desse período de ataques lançados pela Cabixi em cidades da região e assentamentos. Índios chamavam por esse nome ameaçado os trabalhadores envolvidos na extração de poaia, uma atividade que começou na região em 1854.
Os ataques dos índios sobre a população de Vila Bela durou até o início do século 20, quando a expedição liderada por Rondon entrou no território ocupado pelos Nambikwara.


Comissão Rondon

Em 1907, a Comissão Rondon iniciou a primeira expedição à região do Vale do Juruena para determinar a trajetória da linha telegráfica que ligaria Mato Grosso ao Amazonas.

Quando a Comissão Rondon entrou no território Nambikwara, esses índios já estavam em contato com seringueiros, com os quais freqüentemente guerreavam. Durante este período, os Nambikwara já usou o machado de metal adquirido os seringueiros. Os ataques lançados pelos Nambikwara contra os funcionários das estações telegráficas, provavelmente, resultado da associação feita pelos índios entre os trabalhadores e os seringueiros que, tipicamente, os homens mataram e seqüestraram as mulheres.

Embora os Nambikwara já tinha tido contatos esporádicos com os seringueiros e os ex-escravos que viviam em quilombos da região, foi desde o início do a partir do século 20 com a criação do SPI (SPI), dirigido por Rondon, que os primeiros contatos pacíficos foram estabelecidos com os índios Nambikwara.

A chegada dos missionários

As linhas telegráficas também abriu o caminho para a entrada de missionários em território Nambikwara. Price (1972) relata que em 1924 um casal de missionários da South American Inland União Missionária, uma organização protestante com sede nos Estados Unidos, instalou-se perto do Juruena Telegraph Station.

Um pouco antes de sua chegada, seis trabalhadores da linha de telégrafo tinham sido mortos pelos Nambikwara, possivelmente em vingança pela morte de um índio que havia sido atingido por uma espingarda disparado por inspector da Estação. O casal deixou a estação, em 1927 e retornou com uma criança pequena, em 1929, quando foram atacados pelo Wakalitesú depois de terem medicado um índio que morreu posteriormente. Somente as mulheres sobreviveram ao ataque. Ela voltou para os Estados Unidos, onde se dedicou a arrecadar fundos para garantir a missão continua.

Em 1936, a mesma organização missionária foi re-estabelecida em Campos Novos Telegraph Station, onde permaneceu até 1948. Em 1957, uma estação ocupada pelos missionários foi construída sobre o rio Pardo, que foi transferido para a aldeia Camararé no vale do Juruena, em 1961.

Em 1950, o vale do Guaporé também viu a chegada dos missionários, desta vez de uma organização conhecida como a New Tribes Mission, que foram mortos, porém, pelo Nambikwara pouco depois de chegar na região.

Em 1959 e 1960, os missionários da Missão Cristã Brasileira começou a fazer contato com os Nambikwara do Vale do Sararé. Durante este mesmo período, os missionários de outra organização, chamada de tradutores da Bíblia Wycliffe, ou o Summer Institute of Linguistics (SIL), começou a trabalhar com os grupos Nambikwara. Menno Kroeker e Ivan Lowe instalaram na aldeia Serra Azul, iniciando os estudos da língua nambiquara do sul. David Meech e Peter Weisenberger, em 1962, começou a trabalhar com o Mamaindê e foram sucedidos por Clifford Barnard e mais tarde por Peter Kingston que iniciou os estudos com a linguagem Mamaindê (Nambikwara do Norte). Estes foram os primeiros estudos sistemáticos das línguas Nambikwara.

Desde 1930, missionários católicos já vinha trabalhando com os Nambikwara do Vale do Juruena na Missão Utiariti, onde funcionou uma escola para alfabetização e catequizar os índios da região (Pareci, Nambikwara, Irantxe / Manoki).

Citam a presença de missionários entre os grupos Nambikwara, Price (1972) faz a seguinte afirmação: "apesar da evangelização pesado, eu nunca conheci um Nambikwara cristã".

Os contatos permanentes do Mamaindê não estavam com os missionários católicos, mas com os missionários protestantes do SIL que estavam presentes na aldeia da década de 1960, embora mais esporadicamente desde 1990. No entanto, nunca ouvi uma pessoa Mamaindê se definem como um "crente." Eles sabem que a bíblia e parte dela foi traduzida para a língua Mamaindê pelos missionários. Em algumas situações, especialmente quando responder às minhas perguntas sobre os espíritos da floresta, eles usaram o termo "a Satanás» para designar o último.

Algumas pessoas jovens são incentivados pelos missionários para deixar a aldeia para estudar na escola da missão em Chapada dos Guimarães a, perto de Cuiabá (MT). Lá eles são ensinados a ler e escrever em Português e realizar cursos para se tornar pastores e realizar cultos em suas próprias aldeias. No entanto, pelo menos durante o período em que eu estava vivendo com o Mamaindê, eu nunca vi nenhum destes jovens cultos ou falar da Bíblia na aldeia. Quando me contando sobre suas experiências na escola, eles enfatizaram que tinham aprendido sobre a forma como as pessoas brancas de vida.

A era do Serviço de Proteção aos Índios

Em 1919, um Posto Indígena foi criado em Pontes de Lacerda (MT) para atrair e pacificar os Nambikwara do Vale do Sararé. Este post foi transferido em 1921 para um local perto do rio Sararé, mas nunca foi capaz de fazer contato com os Nambikwara da região.

Em 1925, o SPI (SPI) Post foi estabelecido sobre o córrego Urutau, perto do rio Juina, que atraiu muitos índios. Na sequência de uma redução dos fundos federais alocados para a SPI, o posto foi abandonado gradualmente. Em 1924, este post foi transferido para o fluxo de Espirro nas cabeceiras do rio Doze de Outubro, perto da cidade de Vilhena. O responsável pela Afonso França foi nomeado chefe do Post, que mudou o nome para o de Pyreneus Souza Post.

França produziu vários relatórios sobre suas atividades e, nesses reclamaram da dificuldade em manter os Nambikwara que vivem nos assentamentos, para qualquer comprimento de tempo. Segundo ele, os índios permaneceram no Posto apenas o tempo suficiente para adquirir os produtos que eles queriam e depois voltou para suas aldeias.

Na década de 1940 com o início da Segunda Guerra Mundial, a extração da borracha intensificou em toda a região amazônica e, durante esse período, o Pyreneus de Souza Post começou a vender borracha extraída por uma força de trabalho indígena. Obtive as contas que, durante este período, a vida Sabanê no Post foram submetidos a trabalho forçado. Os relatórios disponíveis sugerem que a extração da borracha com menor impacto sobre a região do Vale do Guaporé abaixo do rio Piolho.

Durante o período que abrange 1940-1970 há registros de várias epidemias marcante dos grupos Nambikwara. A taxa de mortalidade nas aldeias que não tinham contato com os Postos do SPI não pode ser estimado. O grupo conhecido como Wakalitesú e Alakatesú, situada no vale do Juruena, foram os mais afetados pela epidemia, decorrentes do contacto, uma vez que as suas aldeias estavam localizadas na rota da linha telegráfica. Por outro lado, os grupos de ocupação do sudoeste do território Nambikwara, no Vale do Guaporé, não parecem ter sido tão fortemente afetado pela epidemia, durante este período, uma vez que evitaram os contatos freqüentes com os brancos, preferindo manter-se em mais locais remotos.

Na década de 1950, o governo federal incentivou iniciativas de agricultura na área habitada pelos Nambikwara como parte de um projeto de desenvolvimento regional. Em 1956, Gleba Continental ocuparam o território entre os rios Juína e Camararé, mas a iniciativa foi bem sucedida ea região foi abandonada em 1962. Durante este período, iniciou-se a construção da estrada que liga Cuiabá (MT) a Porto Velho (RO) (hoje denominada BR 364), cortando o território nambiquara pela metade.

A era da FUNAI

Em outubro de 1968, o presidente Costa e Silva criou a Reserva Nambikwara na região delimitada pelo rio Juína e Camararé. A região demarcada, tradicionalmente habitada por apenas 1/6th dos grupos Nambikwara, foi composta quase inteiramente de um extremamente pobre e árida do solo. O objetivo do projeto do governo federal foi a transferência de todos os grupos Nambikwara a esta única reserva, liberando o resto da região para as iniciativas de criação.

Logo após a demarcação da Reserva Nambikwara, a FUNAI criou recentemente começou a emitir Certidões Negativas, atestando que não havia índios na região do Vale do Guaporé. De acordo com Costa (2002), um relatório do Departamento de Terras, Minas e Colonização mostra que em 1955 as terras de Mato Grosso foram divididos entre 22 empresas, cada uma delas recebe um mínimo de 200 mil hectares.

No final da década de 1960, as terras do vale do Guaporé, região com os solos mais férteis do território Nambikwara inteiro, estava sendo vendido para as empresas agrícolas que recebem verbas federais provenientes do Sudão (Agência de Desenvolvimento da Amazônia).

Em 1973, numa tentativa de minimizar os conflitos entre os agricultores e os Nambikwara, uma faixa de terra entre os rios Camararé e Doze de Outubro foi adicionado à Reserva Nambikwara. No entanto, pouco tempo depois, parte dessas terras foram reocupadas pelos agricultores.

Os grupos mais afetados pela ocupação das empresas agrícolas foram os do Vale do Guaporé cujas terras não foram demarcadas. Estas populações foram sujeitas a inúmeras tentativas pela FUNAI para transferi-los para a Reserva Indígena Nambikwara e, posteriormente, para uma área no sul do vale do Guaporé. Todas essas tentativas foram frustradas e os grupos acabaram por regressar ao seu território original que, no entanto, já estava ocupada por agricultores que desmatada grande parte da floresta, limpando-a para o pasto.

FUNAI, portanto, adotou outra estratégia e contratou funcionários para demarcar pequenas "ilhas" de reservas indígenas e reparar os diferentes grupos locais, que ocuparam o vale do Guaporé regiões dentro deles. Em 1979, quatro destas pequenas reservas foram criadas, embora no caso de dois deles do tamanho original foi reduzida a pressão após a agricultores locais. Alguns grupos, no entanto, não têm sequer pequenas partes de seu território demarcado.

Mais tarde, entre 1980 e 90 pequenas áreas de valor significativo para os Nambikwara foram demarcadas: a Lagoa dos Brincos Terra Indígena (TI), onde o Mamaindê e Negarotê coletadas as cascas necessários para fazer os pingentes ouvido por eles utilizados, o Pequizal IT, criado com o objectivo de proteger as árvores de fruto pequi crescendo lá, a base da dieta Alantesu (etnônimo do grupo, de facto, traduzir como "povo do pequi '); e Taihãntesu IT, um site onde o Wasusu localizar o' cavernas sagradas", a morada das almas dos mortos.

Na década de 1980, os fundos do Banco Mundial foram usados para financiar o Projeto Polonoroeste para a construção de uma estrada entre o município de Pontes de Lacerda e da rodovia federal (BR 364), que liga Cuiabá a Porto Velho. A estrada atravessar o vale do Guaporé, passando pelo meio da região habitada por quatro grupos Nambikwara cujas terras ainda não haviam sido demarcadas e perto das áreas demarcadas pequenos por outros três grupos.

Com a estrada aberta, imigrantes de várias partes do Brasil entraram na região, a criação de fazendas. Durante este período, registrando também começou no território Nambikwara. O vale do Sararé foi novamente ocupada por garimpeiros. Em 1992, o número de garimpeiros na TI Sararé chegando a 8.000 (Costa, 2002).

Hoje, o extenso território tradicionalmente ocupado por cerca de 30 grupos Nambikwara, alguns deles já extintos, está dividido em nove não-contíguas Terras Indígenas: Vale do Guaporé, Pirineus de Souza, Nambikwara, Lagoa dos Brincos, Taihãntesu, Pequizal, Sararé, Tirecatinga e Tubarão-Latundê. Este último está localizado no estado de Rondônia e habitado por índios e Aikanã por um grupo Nambikwara Latundê expressos.


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Os dados populacionais


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Grupos e critérios de adesão
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estimativa de David Price para a população Nambikwara, no início do século 20 foi de cerca de 5.000 pessoas. Lévi-Strauss, por outro lado, calculou que neste momento os Nambikwara totalizaram 10.000 índios, enquanto em 1938, data em que ele ficou com algumas das bandas Nambikwara, ele estimou a população entre 2.000 e 3.000 pessoas.

O censo realizado por Price em 1969 mostrou que 30 anos após a expedição de Lévi-Strauss, através do território Nambikwara, esses grupos tinham sido reduzidos a 550 indivíduos.





Nas duas últimas décadas um crescimento populacional foi observada entre os grupos da região. De acordo com o censo registrou pelo ISA em 1999, a população Nambikwara numerados 1145 pessoas. No último censo, realizado pela FUNAI em 2002, os Nambikwara totalizaram cerca de 1.331 pessoas.

Apesar do recente crescimento demográfico, muitos grupos foram extintos e outros reduzidos a poucos indivíduos. Este foi o caso de uma parte dos grupos Nambikwara do Norte, cujos sobreviventes se juntou com outros grupos mais numerosos para formar um único grupo. Atualmente, alguns sobreviventes do Da'wendê, awandê D'Sabanê e grupos, por exemplo, viver com o Mamaindê no Posto Indígena Capitão Pedro.

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Localização do território tradicionalmente ocupado pelos Nambikwara

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O território tradicionalmente ocupado pelos Nambikwara pode ser dividido em três áreas geográficas.

O primeiro é formado pela Chapada dos Parecis, correspondentes à parte oriental do território Nambikwara. Esta região é constituída por um planalto cortado pelo rio Juruena e seus afluentes: o Juína, Formiga, Camararé, Camararézinho, Nambikwara, Doze de Outubro e rios Ique. A área é coberta por grandes extensões de savana. Na floresta densa cobre apenas 5% da região. Os grupos que vivem nesta área conceber todo o território ocupado pelos Nambikwara, em termos da distinção entre o cerrado (halósú) e floresta (sá'wentsú).

A região do Vale do Guaporé corresponde a oeste do território Nambikwara entre a borda da Chapada dos Parecis e do rio Guaporé. Oitenta e cinco por cento da região é coberta por floresta. Na parte inferior do platô, a floresta é densa e os solos mais férteis. A floresta se afina em direção ao oeste, em direção ao rio Guaporé, uma área que é composta por campos de várzea e planícies aluviais. Fluindo em direção ao rio Guaporé são Cabixi, Piolho, Galera e Sararé rios. Este último define o limite sul do território ocupado pelos Nambikwara. A região do rio Sararé é separado do restante do vale do Guaporé pela Chapada São Francisco Xavier. O rio Guaporé desaguar no rio Madeira para o noroeste.

No norte da região Nambikwara, as florestas cobrem a região ao longo dos rios Roosevelt e Ji-Paraná, bem como seus afluentes. Nas três regiões, o clima é dividido entre uma estação chuvosa entre setembro e março e uma estação seca de abril a agosto.

Os Nambikwara geralmente localizar seus assentamentos próximos às cabeceiras dos rios e, como os preços observados (1972), os limites reais do território Nambikwara tendem a ser relacionados com os limites de navegabilidade dos rios que atravessa-lo. Preço por isso sugere que a extensa área ocupada por esses grupos podem ter sido definido pelos obstáculos naturais que impediram a entrada da habitação ribeirinha-índios que usavam canoas, como os grupos Tupi.

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Linguagem dos Nambikwara

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Os grupos que ocuparam e ainda ocupam a Chapada dos Parecis, o Vale do Guaporé ea região norte, entre o rio Ique e os rios Cabixi e Piolho, falam línguas da família linguística Nambikwara. Nenhuma relação foi descoberta entre a família e toda a família sul-americana linguística.
Segundo a classificação de David Price (1972), a família Nambikwara lingüístico pode ser dividido em três grandes grupos de línguas faladas em diferentes regiões do território Nambikwara. Estes são: Sabanê, Nambikwara Nambikwara do Norte e do sul.

"Com exceção da língua Sabanê, que hoje tem menos de 20 alto-falantes, as outras línguas Nambikwara estão bem conservadas. O português é falado por todos os Nambikwara do Sul e pela maioria dos Nambikwara do Norte. No vale do Guaporé, a compreensão do Português é mais acentuada entre as gerações mais jovens. Em geral, as mulheres também têm menos conhecimento do Português do que os homens, como o último a sair das aldeias muito mais. A única área que multilinguismo desenvolvido entre os Nambikwara é o norte. Na década de 1990, ainda havia falantes de Sabanê e os Nambikwara do Norte, que poderia falar três línguas Nambikwara (mais Português). Multilinguismo, neste caso foi o resultado da intensificação do contato entre esses grupos. "(Marcelo Fiorini).

Sabanê

A linguagem Sabanê, faladas por grupos que habitam o extremo norte do território Nambikwara, provavelmente ao norte do rio Ique na região entre os rios Tenente Marques Juruena, apresenta diferenças importantes em relação aos outros dois idiomas.

Em um estudo comparativo, Price (1985) concluiu, com base no elevado número de cognatos palavras [semelhantes] observado entre os Sabanê e as outras duas línguas Nambikwara, que, apesar das diferenças, a língua Sabanê pertence à família Nambikwara linguística. Os grupos de língua Sabanê foram severamente afetados pela epidemia provocada pelo contato e muitos deles se tornaram extintas.

Atualmente, a maioria dos sobreviventes destes grupos estão localizados no Pyreneus de Souza Indígena e são genericamente classificados como Sabanê. Alguns deles vivem com o Mamaindê e algumas famílias migraram para a cidade de Vilhena em Rondônia.

Nambikwara do Norte

Os grupos que falam a língua Nambikwara do Norte habitam os vales dos rios Roosevelt e Tenente Marques, assim como a região mais a noroeste, que inclui a área drenada pelos rios Cabixi e Piolho. Eles são designados: Da'wandê, Da'wendê, Âlapmintê, Yâlãkuntê (Latundê), Yalakalorê, Mamaindê e Negarotê.

Price (1972) afirma que todos os dialetos dessa linguagem são mutuamente inteligíveis, apesar das pequenas variações observadas entre os dialetos falados na região do Tenente Marques e Roosevelt e os rios falada na região do rio Cabixi, tradicionalmente habitada pelos Mamaindê. O autor sugeriu que o dialeto falado pelos Negarotê, um grupo localizado às margens do rio Piolho, foi um dialeto intermediário entre os outros dois. Estudos recentes realizados por lingüistas da SIL indicam que o dialeto falado pela Negarotê é muito semelhante ao que fala o Mamaindê.

Nambikwara do Sul

A linguagem classificada como Southern Nambikwara é falado no resto do território Nambikwara, que pode ser dividido em três áreas dialeto: o vale do Juruena, na região formada pelos rios Guaporé e Galera e Sararé vale.

Na região do Vale do Juruena são encontrados nos grupos referidos na bibliografia como "Cerrado Nambikwara 'ou' Savannah Nambikwara." Estes grupos estão localizados no nordeste da Chapada dos Parecis e são designados: Halotésu, Kithaulhu, Sawentésu, Wakalitesu e Alakatesu.

Price (1972) distinguiu quatro dialetos falados pelos grupos que habitam a Chapada dos Parecis como um todo. O primeiro é falado pelos grupos situada no extremo norte do planalto, na região conhecida como Serra do Norte. Esses grupos eram conhecidos como Niyahlósú, Si'waisu e Lunkatesu, e atualmente são conhecidos como Manduca. O segundo dialeto é falado por grupos localizados na região banhada pelo rio Camararé, o terceiro pelos grupos que vivem na região entre os rios Formiga e Juína, eo quarto pelos grupos situados na área entre o Juruena e Sapezal rios .

Apesar de falar a mesma língua (Southern Nambikwara), os grupos localizados nessas quatro áreas dialeto é difícil de entender uns aos outros, com os grupos localizados no vale do Guaporé parecendo falar um dialeto intermediário entre aquelas faladas no vale do Juruena, a leste eo vale do Sararé a sudoeste do território Nambikwara.

Os grupos que habitam a região formada pelo vale do rio Guaporé abaixo Piolho são conhecidos como: Wasusu, Sararé, Alantesu, Waikisu, Hahãitesu e são genericamente denominados "Wãnairisu", um termo que se refere a um tipo de corte de cabelo típico para os grupos do região (Fiorini 1997: 1).
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Nomes

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Os Nambikwara termo é de origem tupi e pode ser camuflada como "orelha furada". Foi na sequência da expedição da Comissão Rondon no interior do Mato Grosso que os índios, até então conhecido como "Cabixi" passou a ser chamado de "nambiquara", o nome pelo qual são conhecidos ainda hoje.

Os guias Pareci que trabalharam para a Comissão Rondon pensei que este tern Tupi - originalmente usado para designar um grupo falando uma língua jê localizado na região entre os rios Arinos e Sangue - significava "inimigo" e, portanto, utilizou quando falavam em Português com membros da Comissão para se referir aos seus vizinhos ocidentais.


Outras grafias

O etnônimo "pode ser encontrado escrito em outras formas: Nambikwara, Nambicuara e Nhambicuara.

Assim, desde o início do século 20, este termo tem sido utilizado para designar os vários grupos que ocupam a região que abrange o noroeste do estado do Mato Grosso e as áreas de fronteira do estado de Rondônia, entre os afluentes do Juruena e Guaporé para as cabeceiras do Ji-Paraná e os rios Roosevelt.

Outros nomes

Embora o nome de "nambiquara" é uma designação genérica para os povos que habitam a Chapada dos Parecis, o Vale do Guaporé ea região mais ao norte, há por outro lado, uma profusão de nomes usados pelos índios para designar os subgrupos Nambikwara.

Entre os Nambikwara do Norte, há o Da'wandê, o Da'wendê, o Âlapmintê, o Yâlãkuntê (Latundê), o Yalakalorê, o Mamaindê e Negarotê. Entre os Nambikwara do Sul, há o Halotésu, o Kithaulhu, o Sawentésu, o Wakalitesu e Alakatesu. E entre os Nambikwara do Vale do Guaporé, encontramos a Wasusu, a Sararé, o Alantesu, o Waikisu e Hahãitesu.

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Fontes de informação

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