Indíos da Etinia Xacriabá

A Nação Indígena Xacriabá, foi contatada em período remoto da história da colonização. Foi no século XVI, que a expedição do Mestre de Campo Matias Cardoso de Almeida, bandeirante paulista que consagrou parte da sua vida a debelar aldeias indígenas no sertão mineiro, perseguiram e surpreenderam os Xacriabás aldeados às margens do rio Itacarambi, e num duelo desigual das raças, decretaram a morte de centenas de nativos, tingindo de vermelho, as águas cristalina do Itacarambi, com o sangue das frágeis vítimas daquele funesto acontecimento, no histórico dia 24 do mês de junho de 1695.
O processo histórico de catequese dos silvícolas e de colonização da terra Xacriabá foi caracterizado pelo uso indiscriminado da violência contra os nativos, através de guerrilhas de repressão e extermínio, resultando em um verdadeiro e nefário genocídio. Os sobreviventes desta raça foram obrigados a desenvolver diversificados meios e estratégias de sobrevivência, ao preço da renúncia de suas tradições, despojados de tudo e desenraizados do seu mundo original. Para escaparem às perseguições dos colonizadores utilizavam da camuflagem dos diferenciais étnicos (língua, usos e costumes), que uma vez à vista tornavam os índios vulneráveis à repressão e às violências de colonos e colonizadores, e em muitas vezes, expostos à fúria dos Capitães de Mato, contratados pelos Mestres de Campo que tinham a aval da Coroa Portuguesa, para debelar aldeias indígenas e capturar escravos, aos quais, a lei em regulamentos especiais concediam poderes discricionários, contra aquelas miseráveis criaturas que fugiam aos grilhões da escravidão.

Em 1.726, ao retornar à região norte mineiro, Januário Cardoso de Almeida, filho de Matias Cardoso e seu sucessor, encontra decadente arraial de Morrinhos, fundado pelo pai, arrasado pelos ataques de indígenas e pelas sucessivas enchentes. Reconstruiu em outro local, a igreja edificada em homenagem a Nossa Senhora da Conceição, e parte na reconquista de territórios na Bahia, depois de consolidar o seu prestígio como primeiro potentado, de reino absoluto sobre territórios da bacia do rio São Francisco.

É nessa fase a etnia Xacriabá da “Missão de São João”, recebe em doação, por parte de Januário Cardoso, devidamente autorizado pela Coroa Portuguesa, uma faixa de terras, cujos limites foram definidos em documento firmado no “Arraial de Morrinhos”, cuja escritura, lavrada em 10 de fevereiro de 1728, ecoa como uma “Constituição” para os índios e denota a presença de uma Missão de Catequese, com um aldeamento às margens do Rio Itacarambi, a “Missão do Senhor São João”, cujo local, os índios eram “recolhidos” pelo clérigo para o sermão doutrinal, e aos rebeldes, chicoteados para acabar com o “abuso de serem bravos, pelos capitães-do-campo, contratados para a captura dos subversores”.
A partir do século XIX a Nação Indígena Xacriabá passa a receber e estabelecer contato com retirantes baianos, migrantes da região seca do sul da Bahia e negros alforriados que edificaram um valhacouto no então conhecido como “terreno dos caboclos”. Sabendo que ali se tratava de terras dos índios, com limites fixados pela doação de 1.728, em cuja escritura, estar patenteada à ordenação e controle territorial que o potentado exercia na região, os imigrantes pediam permissão ao Cacique para cultivar a terra, fazer roçados e moradas. Permissão concedida estabelecia-se o pacto e o Líder determinava o local para compartilhar o território. A diversidade dos Xacriabá foi tecida ao longo do tempo, de geração em geração, através das miscigenações provocadas pelos casamentos espúrios e das alianças políticas. Desta feita, os Xacriabá, marcados por uma história de lutas e acordos, garantiram, até então, a ocupação de um grande território, sob a liderança inconteste dos caciques. Com o passar do tempo os filhos de ocupantes, vieram reivindicar a propriedade da terra, o que resultou em diversos conflitos com os Xacriabá. Esses embates se agravaram com a edição da Lei da Terra de 1.850, que versava sobre o recoordenamento fundiário, através da consolidação das propriedades rurais, via procedimentos cartoriais, onde a titulação passa a sobrepor a posse efetiva da terra. Com essa Lei a integridade do território é ameaçada, agora não apenas pelos descendentes dos imigrantes do sertão baiano, mas, também, por fazendeiro que tentavam titular a terra indígena como suas. O grupo respondeu a essa ofensiva, constituindo um representante e registrando o termo da doação de 1.728, no livro paroquial da Vila Januária, sede da comarca, em 19 de abril de 1956 e em Ouro Preto, Capital da Província.
É a partir dessa nova investida que ocorre um dos mais graves conflitos já registrado na historia do grupo Xacriabá, o episódio do incêndio do curral de varas ocorrido em 1.927, quando os índios incendiaram um curral construído com varas e estacas de aroeira, por fazendeiros em território indígena, próximo ao local onde realizava rituais religiosos. Em represália, os índios sofreram um verdadeiro massacre, pôr parte de fazendeiros da região e que contou com o auxílio de forças da Polícia Militar, resultando na morte de grande número de nativos e na dispersão do grupo por algum tempo.
No início da década de 30, registra-se uma nova investida sobre o território foi observada através de requerimento de parcelamento e oficialização de posses de não índios, dentro dos limites da terra doada, movimento que incluiu a divisão da fazenda Sumaré.
Novamente, o grupo parte e desta vez constitui Advogado e registra no Cartório de Paz de Registro Civil de Itacarambi, duas procurações em 23 de março de 1.930. Uma para impetrar ação competente contra todos aqueles que invadirem os terrenos destes outorgantes, aos mesmos concedidos por doação. A outra para representá-los no requerimento de parcelamento da Fazenda Sumaré. No ano seguinte de 1.931, o termo de doação de 1.728, é registrado no dia 28 de fevereiro, no mesmo Cartório de Itacarambi, sob o título: “Certidão Verbum ad verbum” uma Doação.
Na década de 40, com a promulgação da Lei de nº 550, de 1949, o território indígena sofre um duro golpe e quase fatal. Passa a ser considerada, oficialmente, como terra devoluta. O controle territorial indígena vem então sofrer grande abalo ao ser os índios declarados pelo Estado, como posseiros. Assim mesmo, resistem e conseguem manter o controle territorial, até o final da década de 70, quando os órgãos fundiários oficiais começam a intervir na região. Sob tanta ameaça e continuamente pressionados para vender suas supostas posses, antes que as perdessem definitivamente. Muitas famílias venderam a preços irrisórios, faixas de terras por elas utilizadas. Nessa época o IDRA, Órgão Federal vem cadastrar para fins de reforma agrário os ocupantes indígenas da região, oportunidade reconhecida por algumas famílias indígenas, como necessária para garantir a posse territorial. Posteriormente o Instituto de Terras do Estado de Minas Gerais, através da RURALMINAS, responsável pela regularização das terras devolutas no Estado, intervém na região titulando as posses adquiridas por não índios. Tal intervenção desconheceu o direito indígena sob o território o que ocasionou inúmeros conflitos, ao preço de muitas vidas que foram ceifadas durante embates cruéis e sangrentos Deixando marcado para sempre na história o fechamento nos autos legai do primeiro genocídio em território brasileiro.

Mais de 3.000 pessoas, anualmente, sofrem com os efeitos danosos da seca. Muitas comunidades da Terra Indígena Xacriabá, contam com sistemas de abastecimentos de água que funcionam de forma precária, através de Poços Artesianos com bombeamento por compressores e com distribuição, em determinada época, racionada. Muitas comunidades não têm água potável, centenas de famílias carecem do líquido precioso, principalmente, nas localidades de Morro Falhado, Caatinguinha e Custódio. Nas demais localidades, assistimos impotentes, aquela gente sofrida, garimpar água nos leitos agonizantes dos riachos e das lagoas, resistindo bravamente os efeitos deste sombrio e lamentável quadro, onde a seca é sempre a parceira contínua das doenças, da penúria e da fome, os colocando nos limites da mais absoluta e extremada pobreza. Contra esta situação, a Prefeitura e a FUNASA, vêm trabalhando muito, na luta pelo melhoramento das condições de Saneamento e erradicação da pobreza.

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Referências

• ↑ Divisão Territorial do Brasil. Divisão Territorial do Brasil e Limites Territoriais. Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) (1 de julho de 2008). Página visitada em 11 de outubro de 2008.
• ↑ Estimativas da população para 1º de julho de 2009 (PDF). Estimativas de População. Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) (14 de agosto de 2009). Página visitada em 16 de agosto de 2009.
• ↑ Ranking decrescente do IDH-M dos municípios do Brasil. Atlas do Desenvolvimento Humano. Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento (PNUD) (2000). Página visitada em 11 de outubro de 2008.
• ↑  Produto Interno Bruto dos Municípios 2002-2005. Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) (19 de dezembro de 2007). Página visitada em 11 de outubro de 2008.

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Os Xacriabá são um grupo indígena que habita o estado brasileiro de Minas Gerais, na margem esquerda do rio São Francisco (na Área Indígena Xacriabá) no município de Itacarambi (na Terra Indígena Xacriabá Rancharia) e vivem também em São João das Missões, numa reserva de 46 mil hectares (ha). No passado também eram chamados acroás e habitavam a Bahia, onde também foram chamados de coroás, o Piauí, onde foram chamados gamelas, e o estado de Goiás. Falam um dialeto da língua A’uwen. Os Xacriabá são a mistura de índio com negro. Quando os primeiros escravos foram trazidos para Minas Gerais, eles logo se relacionaram com os índios locais, formando, então os Xacriabá. Hoje em dia, os Xacriabá somente falam o português.

Seu cacique, Domingos e o Índio Jair, porfessor na tribo estão retomando a pesquisa e o uso do dialeto Xacriabá, juntamente com outros índios mais velhos da aldeia e pesquisadores de outras cidades. Assim como em todas as tribos, o cacique porta durante todo o dia o seu cocar, para mostrar que está na liderança. E é muito respeitado dentre os habitantes da tribo.

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Fonte:Projeto Mão Amiga Movimento solidário

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Indios da etnia Dessana

Foto de V_tor Santana

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A etnia Desana está localizada na bacia do Uaupés junto a outros 16 grupos indígenas. Eles se autodenominam Umukomasã. Habitam principalmente o Rio Tiquié e seus afluentes Cucura, Umari e Castanha; o Rio Papuri e seus afluentes Turi e Urucu; além de trechos do Rio Uaupés e Negro (inclusive cidades da região). Existem aproximadamente 30 divisões entre os Desana, entre chefes, mestres de cerimônia, rezadores e ajudantes. Os Desana são especialistas em certos tipos de cestos trançados, como apás grandes (balaios com aros internos de cipó) e cumatás. Sua população é estimada em 1531 indígenas.

Línguas

A família lingüística Tukano Oriental engloba pelo menos 16 línguas, dentre as quais o Tukano propriamente dito é a que possui maior número de falantes. Desse modo, o Tukano passou a ser empregado como língua franca, permitindo a comunicação entre povos com línguas paternas bem diferenciadas e, em muitos casos, não compreensíveis entre si. As outras línguas desta família são faladas por populações menores, predominando em regiões mais limitadas. É o caso do Desana em comunidades localizadas no Tiquié, Papuri e afluentes.

Características

Os Tukano compõem um sistema sócio-político flexível, cuja integração se dá através de redes de intercâmbio recíproco envolvendo visitas, trocas, casamentos e rituais. Os Tukano compartilham uma área geográfica contínua e um mesmo modo de vida básico, que inclui a caça e coleta, mas no qual predomina a pesca e a agricultura de coivara, sendo a "mandioca brava" o principal produto. Falam línguas muito próximas no que diz respeito à gramática e ao vocabulário. Esses povos têm ainda estilos de ornamentação corporal semelhantes e, embora as palavras e melodias possam ser diferentes, usam os mesmos instrumentos musicais e a sua música, danças e cantos têm uma base comum.

Os mitos explicam as origens do cosmos, descrevendo um mundo perigoso e indiferenciado, sem limites precisos de tempo e espaço, sem diferença entre gente e animal. As narrativas míticas explicam como os feitos dos primeiros seres geraram as feições da paisagem e como o mundo se tornou paulatinamente seguro para a emergência dos verdadeiros seres humanos. Essas narrativas compartilhadas entre os povos do Uaupés expressam uma compreensão comum do cosmos, do lugar dos seres humanos nele e das relações que deveriam existir entre diferentes povos, bem como entre eles e outros seres. Para eles, O universo é feito de três camadas básicas: céu, terra e "mundo inferior". Cada camada é um mundo em si, com seus seres específicos e podendo ser entendidos tanto em termos abstratos como concretos.

Cada um dos grupos indígenas tem direitos sobre um território específico ou trecho de rio com características e potenciais diferentes. Cada grupo é tradicionalmente associado à produção de artefatos específicos; assim, os Desana fabricam cestos, os Tuyuka canoas etc. Essa produção especializada constitui um aspecto da identidade grupal e mobiliza os cerimoniais de troca que são um dos principais componentes das atividades rituais características da região. Em tais festas, os diferentes grupos se reúnem para dançar, beber caxiri, exibir os seus ornamentos de penas, recitar as linhagens de seus antepassados e trocar os seus produtos.

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Organização Social

Os indivíduos tukano pertencem ao grupo de seu pai e falam a sua língua, mas devem se casar com membros de outros grupos, idealmente falantes de outras línguas. Externamente, os grupos são equivalentes, mas distintos; internamente, cada um consiste em um número de clãs hierarquicamente ordenados. Os clãs de mais alto grau tendem a viver em lugares mais favoráveis nas partes mais baixas dos rios, enquanto os clãs de menor grau freqüentemente vivem nas áreas de cabeceiras ou as partes mais altas dos rios. A classificação do clã também tem os seus correlatos rituais: os clãs de posição mais alta, são "chefes" que patrocinam os principais rituais e controlam os ornamentos de dança do grupo e os Yurupari; os clãs de posição mediana são especialistas de danças e cânticos; abaixo deles são os xamãs; e o grau mais baixo é ocupado pelos clãs servos que por vezes são identificados com os semi-nômades Maku que vivem nas zonas interfluviais.

Quando uma mulher se casa, ela deixa a sua maloca natal e vai morar junto com seu marido. Simbolicamente, a maloca reproduz em miniatura o universo e seus habitantes constituem tanto uma réplica quanto um precursor do ideal de organização clânica acima descrita. Seguindo essa lógica, o filho mais velho e irmão maior é geralmente o chefe da maloca, e não raro os seus irmãos menores são dançarinos, cantadores ou xamãs, cujos papéis costumam corresponder à ordem de nascimento. Esses líderes são indivíduos que possuem um grande conhecimento esotérico e se mobilizam para manter e aumentar os bens sagrados de sua maloca, podendo disponibilizar os recursos necessários para patrocinar os rituais. Tais capacidades rituais prestam-se a fortalecer sua posição política.

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O ciclo da vida

Os Tukano compartilham uma noção de reencarnação segundo a qual, quando uma pessoa morre, um aspecto de sua alma volta para a "casa de transformação", local de origem do grupo. Depois, a alma volta ao mundo dos vivos encarnada em um recém-nascido que recebe o seu nome. As pessoas recebem o nome de um parente recentemente falecido do lado paterno. Cada grupo possui um conjunto limitado de nomes pessoais que vão sendo retransmitidos a cada geração. O aspecto visível dessas "almas-nomes" são os cocares de penas usados pelos dançarinos, que também são enterrados com os mortos. As mulheres não dão à luz na maloca, mas numa roça no interior da floresta, rio acima e atrás da casa. O recém-nascido é primeiramente lavado no rio e depois levado para dentro da maloca pela porta traseira, a "porta das mulheres". Confinado dentro da casa por cerca de uma semana com seu pai e mãe, ele é então banhado de novo no rio e recebe um nome.

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Especialistas religiosos

Entre os Tukano, a religião não é concebida como um domínio discreto, mas sim como uma dimensão de todo conhecimento, experiência e prática. Para sobreviver e prosperar, bem como assegurar o bem-estar de si e de sua família, todos os adultos precisam de alguma habilidade para manejar e controlar as forças de criação e destruição que os cercam. Os homens adultos devem conhecer tanto os recursos naturais do território quanto suas propriedades espirituais, combinando afazeres rotineiros com procedimentos rituais, com competência tanto para caçar e pescar quanto para fazer encantações para que a carne e o peixe possam ser comidos com segurança. De modo semelhante, as mulheres devem controlar a esfera material e espiritual de produção e reprodução de suas roças, cozinhas e corpos, como uma totalidade integrada. Na Amazônia, freqüentemente se referem aos especialistas rituais com poderes especiais e acesso a conhecimentos esotéricos como "xamãs".

Para agir com êxito todos os homens adultos devem ser em alguma medida xamãs. Aqueles que são reconhecidos publicamente como tal têm maior conhecimento ritual e uma habilidade especial para "ler" o que está por trás das narrativas sagradas, optando por desenvolver habilidades e conhecimento em favor dos outros, sendo reconhecidos como especialistas. Assim, os "xamãs" são aqueles que se destacam dos demais - mas sempre há outros esperando nos bastidores. Com raras exceções, os especialistas rituais são homens - mas a capacidade das mulheres de menstruar e gerar filhos é considerada como o equivalente feminino ao poder dos homens sobre os ornamentos de penas e os Yurupari. Assim, é possível dizer que se os homens adquiram as suas habilidades xamânicas através da cultura, as mulheres já são "xamãs" por natureza. Não é de se admirar então que, na mitologia tukano, o Povo do Universo, os heróis ancestrais que abrem o caminho para a criação da humanidade, sejam gerados por uma divindade feminina conhecida como "A Velha da Terra" em Tukano e Desana.

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Ritual

O ciclo anual é pontuado por uma série de festas coletivas, cada uma com seus cantos, danças e instrumentos musicais apropriados, que marcam eventos importantes do mundo humano e natural - nascimentos, iniciações, casamentos e mortes, a derrubada e o plantio de roças e a construção de casas, as migrações dos peixes e pássaros, e a disponibilidade de frutas silvestres e outros alimentos colhidos. Essas assembléias rituais são denominadas "casas", termo que significa ao mesmo tempo um evento ritual, um grupo de pessoas e um mundo simbólico. As festas assumem três formas básicas: caxiris (festas de cerveja), dabukuris ou intercâmbio cerimonial, e os ritos de Yurupari envolvendo flautas e trombetes sagrados.

Os rituais envolvendo os instrumentos musicais sagrados de Yurupari são a expressão mais plena da vida religiosa dos índios, pois englobam e sintetizam vários temas-chave: ancestralidade, descendência e identidade grupal, sexo e reprodução, relações entre homens e mulheres, crescimento e amadurecimento, morte, regeneração e integração do ciclo de vida humano com o tempo cósmico. Quando os instrumentos estão juntos e são tocados, o ancestral volta à vida, de modo que aqueles que os tocam assumem as identidades dos ancestrais clânicos e entram em contato direto com seus respectivos pais (originários). Esse processo anula a separação vigente entre passado e presente, mortos e vivos, ancestrais e descendentes, restabelecendo a ordem primordial dos mitos de origem. Os instrumentos Yurupari somente podem ser vistos e manuseados pelos homens adultos.

Há dois tipos de ritual de Yurupari, um evento anual mais sacralizado e elaborado que marca o começo do ano, e o outro realizado periodicamente durante o ano para marcar a maturação de diferentes espécies de frutos de árvores. No segundo, os homens de uma comunidade presenteiam os de uma outra - geralmente os seus irmãos - com grandes quantidades de frutos silvestres, trazendo-os para o interior da casa acompanhados dos sons berrantes dos trombetes enquanto as mulheres e crianças permanecem atrás de telas nos fundos. Ao anoitecer, as telas são removidas e as mulheres voltam a se juntar aos homens. Eles dançam a noite inteira até amanhecer e então distribuem os frutos entre os presentes.

Como na agricultura de coivara, na qual a fertilidade e a vida humana vêm da queima anual da floresta, esse conjunto de mito e ritual significa que vida e morte se sucedem como as estações, que os humanos mortais alcançam a imortalidade através de seus filhos, que a periodicidade das mulheres é como a das estações, que o crescimento dos homens e das árvores resultam de um único processo, e que, no final das contas, a fertilidade dos seres humanos e do cosmos estão interligadas em um grande sistema.

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Fonte:Agência de Notícias Cavaleiro de Jorge e Asjor.
Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros

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Assine a nova petição para proteger as florestas brasileiras.

Olá, ciberativista Código Florestal: o jogo segue É época de Copa, as atenções de todo o mundo estão voltadas para a África do Sul. Mas, a mobilização para impedir mudanças no Código Florestal continua. Aqui no Brasil, da-lhe vuvuzela no ouvido dos políticos.
Assine a nova petição para proteger as florestas brasileiras. No dia 28 de junho, Comissão Especial da Câmara criada para botar abaixo o Código Florestal vai votar o projeto. É a nova oportunidade que temos de dizer não. Agora, a bola está nos pés do deputado Michel Temer (PMDB-SP). presidente da Câmara dos Deputados, ele pode brecar a investida da bancada ruralista contra nossas florestas. Como candidato à vice-Presidência do país, é a hora de exigirmos de Temer seu posicionamento sobre uma lei que vai determinar se o verde de nossa bandeira continuará a existir. Não é exagero. Caso a proposta da bancada ruralista seja aprovada, pelo menos 85 milhões de hectares de floresta que hoje estão protegidos por lei vão ficar vulneráveis às motosserras. Num cálculo conservador, essa brecha faz com que 31,5 bilhões de toneladas de CO₂ saiam das matas brasileiras direto para a atmosfera. São sete vezes mais do que a meta de redução com que o governo brasileiro se comprometeu mundialmente até 2020. Além de legitimar mais desmatamento para o futuro, o relatório ainda anistia quem devastou ilegalmente no passado. E passa para os estados o poder de decidir como bem entender as áreas que devem ou não ser preservadas. Inúmeros pesquisadores foram à imprensa dizer que a nova proposta é a sentença de morte para nossas florestas. E como consequência, também dos rios e do equilíbrio climático mundial. Por isso, como brasileiros, é nosso dever defender que o Código Florestal permaneça intocado. O ano eleitoral já começou. Exija que o tema saia das quatro paredes, onde deputados em fim de mandato tentam decidir sozinhos o futuro do país. Peça a Michel Temer que pare a proposta dos ruralistas e que torne o Código Florestal um assunto a ser amplamente debatido durante as eleições. Não só entre políticos, mas, principalmente, pela população. Vuvuzela neles! Abraços, Rafael Cruz Coordenador de campanha Greenpeace

Indios da etnia Nambikwara

Famosos na história da etnologia brasileira por ter sido contactado "oficialmente" pelo Marechal Rondon e estudados pelo renomado antropólogo Claude Lévi-Strauss, os Nambikwara hoje vivem em pequenas aldeias, nas cabeceiras do Juruena, Guaporé e (anteriormente rios) Madeira .

Introdução

Nomes

Linguagem

Localização

Os dados populacionais

História do contato

Grupos e critérios de adesão

Habitações, vilas e roças

Ritual da puberdade feminina

Xamanismo (Mamaindê)

aspectos Contemporânea (Mamaindê)

Nota sobre as fontes

Fontes de informação

Eles habitam tanto o cerrado ea floresta amazônica, bem como as áreas de transição entre estes dois ecossistemas. Os Nambikwara ocuparam uma extensa região no passado e mostrou uma acentuada mobilidade espacial. Possuindo uma cultura material aparentemente simples e uma cosmologia universo extremamente complexo e cultural, os Nambikwara ter preservado sua identidade através de uma mistura de indiferença e de abertura para o mundo.

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• Outros Nome:  Nambiquara

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• Onde estão: Mato Grosso, Rondônia

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• Quantos 1,682 (Renisi, 2008)

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• Família Linguística: Nambikwara
  
  
  
  

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"Eu olhei para uma sociedade reduzida à sua expressão mais simples. Nambikwara do que foi o ponto que eu encontrei apenas os homens. " Claude Lévi-Strauss, Tristes Trópicos.

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Vocabulário "Nhambiquara"

Tarefa difícil é a obtenção de vocabulários de uma tribo como a dos Nhambiquaras, que se tem conservado fora do contato dos civilizados. Não se pode contar, nem ao menos, com o concurso de intérpretes indígenas. E, assim, nunca se tem a certeza de que o índio tenha compreendido exatamente o que se lhe pergunta, nem de que a sua resposta seja a mais adequada. Também muito embaraçosa, porque toda pessoal, é a questão da grafia do que se tem por bem ouvido. Os seguintes vocábulos foram conseguidos dos índios do Juína:                Português           Nambiquara

(grafia atualizada)   (grafia do original)

mão                   - naïquecê
  peito                 - nônocá
  nariz                 - nouánênê
  olho                  - nôssenê
  orelha                - urêia (1)
  que é isto?           - irunditiá
  sol                   - iruquecê




   Índios de Campos Novos:
cabelo                 - toaïniquecê
  olho                   - toaïentsê
  fronte                 - toaïanaquicê
  nariz                  - toaïnequetancê
  boca                   - toaïucê
  barba                  - toaïtucê
  dente                  - toaïecê
  língua                 - toaï-hu-herê
  orelha                 - toaïnanecê
  pescoço                - toaïerecê
  peito                  - toaïnocacarê
  saliência mamária      - toaïnunquecê
  costela                - toaïnintecê
  clavícula              - toaïcracecê
  ventre                 - toaïcatanicê
  umbigo                 - toaïnentecê
  pênis                  - toaïquicê
  testículos             - toaïquinancê
  coxa                   - toaïniquicê
  perna                  - toaïcucecê
  pé                     - toaïnquicê
  mão                    - toaïtolocê
  polegar                - toaïtacê
  indicador              - toaïquetecê
  dedo médio             - toaïquenôráneacê
  anular                 - toaïquidutecê
  dedo mínimo            - toaïquecacê
  unha                   - toaïcanaquecê
  faca                   - iurê
  rifle                  - uquecê
  terçado                - odiguenacacaicê
  arco                   - duducacê
  flecha                 - arainzê
  colar                  - iêriquicê
  contas do colar        - caunriquecê
  cordão                 - areinancê
  roupa                  - uárinquárinzê
  pano                   - cuinanzê
  palha do teto          - hêrênanzê
  couro                  - unuterararê
  pau                    - issucê
  chifre                 - ununatacê
  caneco                 - catecê
  mesa                   - ericorocê
  fogo                   - anicê
  terra                  - inquinecê
  sol                    - utianezê
  algodão                - cunhatecê
  feijão                 - cadaquenacê
  fumo                   - etecê
  milho                  - queiáquicê
  farinha                - oriquenazê
  açúcar                 - duiacê
  água                   - hôreacê
  homem                  - nhaurarocê
  trabalhador da Comissão*- toánucê
  mulher                 - êdarudacê
  criança                - oáidicê
  cachorro               - oáirurê
  remédio                - oraireacê
  branco                 - êcênanzê
  amarelo                - uaicêdiceditenanzê
  azul                   - uaiúreúquenazê
  preto                  - uáririrê
  vermelho               - ôrêhedenazê
  sim                    - eraintenezê
  não                    - raintecê

(1) Bem se percebe, nesse vocábulo, alguma influência próxima ou remota dos civilizados.
[*] Comissão de Linhas Telegráficas de Mato Grosso ao Amazonas.

"Instituto Socioambiental (ISA)

Ministro da Justiça dá (mal) prosseguimento a acordo com AIR

O ministro da justiça, Luiz Paulo Barreto, deu cumprimento ao seu acordo com os índios do Acampamento Indígena Revolucionário ao enviar o Memorando 1375 à presidência da Funai ordenando que seja criada uma unidade gestora como Coordenação Regional na cidade de São Luís e que sejam movidas as coordenações regionais de Maceió para Garanhuns e de Chapecó para Curitiba.

A coisa complicou. Acho que o ministro fez isso em acordo tácito com as possibilidades da atual direção da Funai, que não quer mexer muitos pauzinhos para criar três novas coordenações regionais. Três novas coordenações regionais precisarão de 3 DAS3, 3 DAS2 e 9 DAS1. Compromentimentos políticos em Brasília dificultariam essas disponibilizações, daí porque a atual direção da Funai vem tentando convencer as lideranças indígenas a esperar a criação de novos DAS por medida provisória do presidente Lula. É claro que as lideranças indígenas não aceitam isso porque é, mais uma vez, enrolação.

Pior: problema ainda mais evidente é que nem os índios de Alagoas vão aceitar isso, nem tampouco os de Chapecó!

Que enrascada!

Aló, alô, Ministro Luiz Paulo, fala sério! O acordo foi outro e esse emenda é pior do que o soneto!

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Fonte: Blog do Mércio

Indios da etnia Avá-Canoeiro

Eles eram milhares, hoje são pouco mais de 20

OS Avá-Canoeiros são um povo tupi que ocupava amplos domínios, ao longo do médio e baixo rios Tocantins e Maranhão, atualmente parte Estado de Goiás e parte Estado do Tocantins. Chegaram a somar 5 mil pessoas, porém, hoje somam apenas 22 indivíduos, distribuídos na reserva de Minaçu, em Goiás, e Ilha do Bananal, no Rio Araguaia, no Tocantins. São um povo em extinção e um retrato desses 500 anos de Brasil.

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FRENTES de contato da Fundação Nacional do Índio (Funai) tentam há 10 anos encontrar outros avás no nordeste goiano e sudoeste tocantinense, mas nenhum 'novo' índio foi localizado. Em outra frente, o Instituto de Pré-História e Antropologia da Universidade Católica de Goiás (UCG) e o chefe do posto da Funai de Minaçu, Valter Sanchez, vêm promovendo encontros entre os dois grupos, em uma tentativa de aproximá-los, estreitar as amizades e, quem sabe, poder ver, em alguns anos, casamentos entre os adolescentes, o que pode significar uma esperança de perpetuação desse povo.

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OS DOIS grupos têm a mesma história triste e violenta. A situação atual é resultado de séculos de guerra dos canoeiros - nome dado graças à sua habilidade de usar canoas - contra as sucessivas levas de homens brancos que, munidos do diferencial de terem armas de fogo, invadiram suas terras para transformá-las em fazendas.

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 ESSA invasão começou a ganhar força no século 18 e gerou tantos confrontos e genocídios que, já em 1860, os avás estavam tão reduzidos que não podiam mais lutar contra os invasores. Mesmo assim, a coragem e a determinação canoeiras iriam atravessar o tempo. Cem anos depois - na década de 60 do nosso século - as lutas continuavam. Foi, então, em Campinaçu, norte de Goiás, que aconteceu o último e definitivo episódio contra a nação canoeira. Fazendeiros armados até os dentes fizeram uma emboscada contra a última aldeia avá que ainda existia e promoveram um genocídio. Eram centenas de índios, mas só sobreviveram os poucos que conseguiram fugir, entre eles alguns dos dois grupos de hhoje. Desde, então, tornaram-se o que Dulce chama de "povo invisível", pois passaram a não deixar pistas e nem a ser vistos.

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O GRUPO DE MINAÇU é inteiramente avá e foi contatado em 1983, perto da aldeia atual. Vive na reserva de 38 mil hectares, junto ao Rio Tocantins, dos quais 3 mil foram ocupados pela usina hidrelétrica de Serra da Mesa, que lhes paga royalties. Têm casas de alvenaria, comida boa, assistência e os seus cachorros têm até carteira de vacinação. Com quatro adultos, um adolescente e uma criança, são, a começar dos nomes (Iawi, Tuia, Nakwatxa...), a memória viva do que sua nação foi um dia. São eles também os únicos que ainda falam um pouco da língua avá, mantêm alguns dos rituais e plantam e caçam. Contudo, as constantes fugas pelo mato e o fato de os bebês chorarem e denunciaram suas presenças fizeram com que o grupo passassem a evitar filhos. Depois do nascimento dos dois jovens (Trumak, 11 anos, e Putdjawa, 9), decidiram não ter mais filhos. E não falam mais sobre o assunto.

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O GRUPO DA ILHA do Bananal, no Rio Araguaia, vive uma situação menos confortável e mais aculturada. Apareceram para a sociedade nacional em dois momentos. Em 1973, cinco deles foram contatados e, um ano depois, outros quatro apareceram. Eram seis adultos e três crianças. Após alguns meses, quatro dos adultos morreram de gripe. Os sobreviventes foram transferidos de lugar para lugar até serem colocados em definitivo na aldeia de Canoanã, no Bananal, onde vários povos indígenas convivem. Com o tempo, misturaram-se com alguns deles, particularmente os Javaés e os Tuyás, o que resultou em novos filhos - todos batizados com nomes de brancos, como Angélica, Cilene e Diego. 

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  DE INÍCIO não foi fácil. Os Javaés não aceitavam os canoeiros, pois sempre foram inimigos históricos. Aos poucos, o quadro mudou. Os avá foram ocupando seus espaços, mas isso não impediu que, ainda hoje, sejam discriminados e tratados como subalternos e que vivam na miséria e no abandono. A sua dieta, por exemplo, entre ano sai ano, se resume ao máximo a arroz, farinha e peixe. Os mais antigos sonham em viver na Mata Azul, uma exuberante formação vegetal no sul do Estado do Tocantins, onde seus antepassados, que viveram dias de glória ali, estão sepultados. A área, contudo, já foi incorporada ao 'sistema produtivo nacional'.

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NESSE contexto, parecem não haver motivos para que os avá do Bananal não queiram ir para a reserva em Minaçu, como propõe a UCG e o posto da Funai local, mas as coisas não são tão simples. Mesmo com origens comuns, os dois grupos tiveram destinos diferentes, o que resulta em nuances de valores, identidades e convivências. "É preciso promover encontros periódicos para que os vínculos sejam maiores", explica Dulce. Os resultados desses esforços só serão revelados pelo futuro. Os dois grupos podem tornar-se mais que amigos, porém nada garante que vão se unir e virar parentes. Em todo caso, se unirem, as chances de não se extinguirem como nação indígena continuarão pequenas; se não se unirem, a extinção torna-se uma questão de tempo. Pouco tempo.

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O GRUPO DE MINAÇU é inteiramente avá e foi contatado em 1983, perto da aldeia atual. Vive na reserva de 38 mil hectares, junto ao Rio Tocantins, dos quais 3 mil foram ocupados pela usina hidrelétrica de Serra da Mesa, que lhes paga royalties. Têm casas de alvenaria, comida boa, assistência e os seus cachorros têm até carteira de vacinação. Com quatro adultos, um adolescente e uma criança, são, a começar dos nomes (Iawi, Tuia, Nakwatxa...), a memória viva do que sua nação foi um dia. São eles também os únicos que ainda falam um pouco da língua avá, mantêm alguns dos rituais e plantam e caçam. Contudo, as constantes fugas pelo mato e o fato de os bebês chorarem e denunciaram suas presenças fizeram com que o grupo passassem a evitar filhos. Depois do nascimento dos dois jovens (Trumak, 11 anos, e Putdjawa, 9), decidiram não ter mais filhos. E não falam mais sobre o assunto.

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O GRUPO DA ILHA do Bananal, no Rio Araguaia, vive uma situação menos confortável e mais aculturada. Apareceram para a sociedade nacional em dois momentos. Em 1973, cinco deles foram contatados e, um ano depois, outros quatro apareceram. Eram seis adultos e três crianças. Após alguns meses, quatro dos adultos morreram de gripe. Os sobreviventes foram transferidos de lugar para lugar até serem colocados em definitivo na aldeia de Canoanã, no Bananal, onde vários povos indígenas convivem. Com o tempo, misturaram-se com alguns deles, particularmente os Javaés e os Tuyás, o que resultou em novos filhos - todos batizados com nomes de brancos, como Angélica, Cilene e Diego.

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"Histórias de Avá, o povo invisível" (diretor Bernardo Palmeiro)

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A história da tribo Avá-Canoeiro, ameaçada de extinção. O filme mostra a busca de outros quatro grupos que ainda vivem isolados na região, sem nenhum contato com o branco (a 500 quilômetros da capital). E o esforço na tentativa de preservar sua cultura.

Reprodução autorizada mediante citação da TV Câmara

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Algumas palavras do Vocábulo dos avá-canoeiros

Passe

sobre as palavras para obter a tradução

mãe  - veado  - porco  - sol  -papagaio  - menino 

casa  - machado  -mulher  - homem  - moça  - menina 

boi  - água  - córrego  - pedra  - palhada (roça velha

milho - homem de guerra - galinha - roupa - abóbora  

feijão  - telha  - macaco  - arroz  - farinha  - canoeiro 

- chorar  - rir  - madrugada  - sol entrar  - gente  - flecha 

faca  - enxada  - foice  - machado  - cabeça 

pé - mão  - tacho  - estar pejada  - Deus  - cantaquara 

banana  - mamão  - bonito  - bom   - ruim

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O Cauim na vida dos indigenas brasileiros

AS CAUINAGENS

Nos primeiros anos do século XVI, tribos indígenas do Novo Mundo, especialmente os Tupinambás, apreciavam o cauim, um tipo de bebida fermentada à base de mandioca, milho e frutas, elaborada pelos próprios nativos.

"Numa fogueira ao lado da maloca, um grupo de nativos, postados ao redor das chamas, estavam à espera das mulheres indígenas que traziam, em grande quantidade, a bebida branca e espumante, servindo assim, os guerreiros ávidos de comemoração." As cauinagens estavam presentes como um dos mais tradicionais festejos dos Tupinambás - era uma espécie de "combustível" para comemorações sobre vitórias frente ao "inimigo do outro lado da montanha". Estes inimigos, quando derrotados, eram capturados e tidos como principal ingrediente da antropofagia indígena.
Costumeiramente, o processo de colonização européia no Brasil apresentou confrontos culturais e lutas, por parte dos recém chegados, contra várias manifestações dos nativos. As cauinagens também faziam parte das "manias" que, segundo os colonizadores, precisava ser eliminada.

A forma com que os Tupinambás consumiam bebidas era muito diferente dos europeus, que encaravam as cauinagens como um processo de embriagues voluntário e, sobretudo, pecaminoso. Vendo os nativos cambaleando, alegres e proferindo discursos "iluminados" - os europeus não tiveram dúvidas em afirmar que os índios estavam possuídos por uma força demoníaca, que alias, provinha dos jarros que abrigavam a "maldita" bebida. Isto era um desafio inesperado para quem pretendia colonizar corpo e mente dos Tupinambás.

O fato é que os índios possuíam pleno entendimento com respeito ao que seria uma bebida de qualidade. Basta lembrarmos da oferta de vinho proferida pela esquadra de Pedro Álvares Cabral aos nativos que, sem pensar, recusaram de imediato, como relatou o escrivão Pero Vaz de Caminha, "trouxeram-lhes vinho numa taça, mal lhe puseram a boca, não gostaram nada, nem quiseram mais". Não é de se entranhar a determinação dos índios em recusar a bebida. Muito provavelmente, a qualidade e o sabor do vinho, a esta altura, já tenham sido sensivelmente alterados pela longa viagem dos portugueses.

O cauim era mais suave em comparação com as iguarias etílicas dos portugueses. Muitos viajantes estrangeiros aportados no Brasil, e também descendentes nascidos em terras tupiniquins, não enxergavam problemas com respeito ao sabor do cauim, muito pelo contrário, demonstravam satisfação ao experimentar a bebida. O padre francês Yves d´Evreux, estado no Maranhão entre 1613/1614 disse ser muito saborosa à cerveja nativa devido seu continuo calor, comparada ao vinho e aguardente.

Ainda sim, não podemos nos ater aos elogios mencionados. Os europeus ficaram estarrecidos ao conhecer o processo de elaboração do cauim - a massa, de milho ou mandioca - era mastigada pelas mulheres e depois, cuspida nos jarros para posterior fermentação. Um dos opositores das cauinagens, José de Anchieta, deixou claro sua aversão à iguaria nativa, descrevendo assim em 1584, sua fabricação, "este vinho fazem as mulheres, e depois de cozidos as raízes ou o milho, os mastigam porque com isso dizem que lhe dão mais gosto e o fazem ferver mais".

Mesmo diante deste cenário, há depoimentos favoráveis, e um tanto quanto irônicos comparando o processo de fabricação do cauim ao do vinho - visto que os vinhateiros se utilizavam dos pés, muitas vezes calcados de botas, para "esmagar" as uvas. Sabe-se lá o que se passou por estes pés durante o referido processo...

O impacto negativo causado pelo processo de elaboração do cauim foi pequeno em comparação às conseqüências de seu consumo por parte dos Tupinambás.

A embriagues resultante das cauinagens incomodava demais os colonizadores europeus, vindos, em sua maioria, do mundo católico. A falta de controle causada pela bebida aos nativos causava pânico. Segundo os europeus, este tipo de comportamento era um incentivo a pecados graves como a luxuria e a antropofagia.

Os colonizadores perceberam (há algum tempo) que os índios, quando bebiam não comiam e vice - versa, diferentemente do costume europeu que, sempre bebiam durante as refeições.

Perceberam também - o comportamento sexual presentes nestes festejos - visto que as mulheres participavam das cauinagens. Por outro lado, muitos missionários ficaram mais impressionados com a embriagues do que com a antropofagia ali praticada.

Era extremamente comemorada a morte do inimigo e, a degustação de seu corpo. Tudo bem regado a cauim. O jesuíta Fernão Cardim logo percebeu a associação contida entre as cauinagens e os rituais antropofágicos. Não demorou muito para os jesuítas entenderem esta expressão cultural dos nativos como algo que precisava ser combatido. Rituais como o casamento poligâmico, antropofagia e as cauinagens eram ameaças para os colonizadores. Os festejos regados a cauim eram tidos como uma excessiva expressão cultural dos nativos e, sobretudo, incontrolável.

Horrorizados com tal situação, os padres traçaram uma estratégia para extirpar o grave pecado da embriagues voluntária causada pelo cauim e, como conseqüência, os rituais de antropofagia.


Para se obter sucesso, os padres contavam com uma ajuda fundamental: as mulheres. Sim, pois eram as mulheres quem plantavam as raízes (milho ou mandioca), eram as mulheres que forneciam saliva para fermentar a massa, eram as mulheres que colhiam as frutas, eram as mulheres que fabricavam as cuias, jarros e talhas que abrigava a bebida. Eram elas também, que serviam os bebedores.

As nativas cristianizadas contribuíram eficazmente para o fim desta manifestação cultural dos Tupinambás. Elas destruíam as talhas e outras "ferramentas" utilizadas na elaboração da bebida. Algumas também proferiam discursos contra a bebedeira, etc.

Outra medida adotada foi a de estimular os meninos nativos, desde cedo, a não praticar as cauinagens. Mas como se tratava de um pecado difícil de vencer, nem sempre resultava em sucesso. Por fim, depois de muitos esforços, conseguiram eliminar as cauinagens dos Tupinambás.

Violência sofrida por mulheres indígenas

No Brasil, as mulheres carregam um passado histórico de abuso e violência sexual, tratadas por muitos e muito anos como máquinas de trabalho e sexo, sem ter o minimo direito que as defenda. A mulheres indígenas sofre uma dupla discriminação, a primeira é por ser índia, e o preconceito está em cima, infelizmente todas convivem com isso, o fato de ser índia, e o segundo, por fazer parte da terceira classe, e por ser em grande parte pobres. Esses são um dos primeiros fatores que contribui para a vulnerabilidade das mulheres indígenas, onde também enfrentam a violência dentro de suas casas, como o abuso sexual, violência doméstica, indo além da saúde, afetando a saúde mental, a felicidade individual e afetando o bem-estar da mulher indígena. Infelizmente na sociedade em geral, ainda há uma visão onde os homens são superiores as mulheres, onde o resultado disso é que ainda se sustenta um pensamento onde o melhor jeito de resolver um problema, um conflito é com a violência, onde o homem acha que tem o direito de impor suas vontades às mulheres.

Um dos motivos que levam muitas mulheres dentro da aldeia a sofrer a violência, é a convivência com pessoas que consomem álcool, droga, e ciume, e na raiz de tudo está a maneira como o papel masculino ainda é mais valorizado, e o que quase nem se percebe é que isso é gerado dentro da forma de educar os meninos e as meninas. E a maioria desses homens que tratam a mulher de uma forma agressiva, provavelmente desde pequeno foi educado de uma maneira rígida, ou foi obrigado a conviver com a violência dentro de seus lares, e que foi de uma maneira ou outra incentivados a valorizar a agressividade, a força física, a ação, a dominação e satisfazer seus desejos, inclusive o desejo sexual, já as meninas indígenas são valorizadas pela beleza, delicadeza, sedução, submissão, dependência, sentimentalismo, passividade e o cuidado com os outros.

Infelizmente muitas mulheres ainda tem medo de tomar uma atitude, um dos principais motivos que as leva a não ter ação é que elas dependem do homem financeiramente ou emocionalmente, ou temem pela vida de seus filhos, ou porque não querem prejudicar o agressor, que pode ser preso ou condenado, e ainda alimenta a ideia de que pode ser ruim com ele e pior sem ele, ou ainda tem a esperança de que isso aconteça só daquela vez e preferem acreditar que no final de tudo são elas a culpada pelo que aconteceu. Isso tudo leva a mulher a não tomar decisão nenhuma e sofrer calada, e no fim dar uma nova chance ao agressor, e tudo isso prejudica o bem estar delas.

Um segundo motivo que as deixa sofrer calada, são as ameaça que sofrem, como: ameaça com arma de fogo, e muitas outras, onde elas temem por suas vida, e também pelos seus filhos. Isso faz com que a maioria dos casos não chegue até a policia.

Jaqueline Gonçalves 

Fonte:AJI - Ação dos Jovens Indígenas de Dourado

IRMÃ DO CACIQUE BABAU DETIDA PELA POLÍCIA FEDERAL

Presa Dia 03/06/2010, no aeroporto de Ilhéus, irmã do cacique Babau

Amanayara Tupinambá, mulher, mãe e militante indígena, "porquê" quemvai na frente de sonhos comuns dos excluídos no Brasil sempre sofre com as injustiças? E agora, de forma violenta e escancarada?... Brasil mostra a tua cara... desigual, autoritário e antidemocrático. Jandair – Tuxá. jandairribeiro@hotmail.com. (75)8807-6332

Gliceria Jesus da Silva (Célia Tupinambá), importante liderança do povo tupinambá e irmã de Rosivaldo Ferreira da Silva, Cacique Babau, foi presa, Dia 03/06, pela polícia federal, ao desembarcar no aeroporto de Ilhéus/BA. De acordo com informações extra-oficiais, Célia será transferida, amanhã, para a carceragem da polícia federal em Jequié. Membro da CNPI, ela viajou para Brasília no último sábado, 29/05, para participar de reunião e tentar entregar documento ao presidente Lula, relatando e pedindo providências para os Tupinambá da Serra do Padeiro, cujo cacique está preso, há mais de dois meses, e lideranças são constantemente ameaçadas por pistoleiros, na região de Buerarema/BA, Dia 02/06, Célia assistiu ao julgamento do habeas corpus, impetrado pelo Ministério Público Federal em favor do cacique Babau, pelo Tribunal Regional Federal da 1ª Região, que o julgou improcedente. Hoje, ao retornar e ser detida pela PF, Célia estava com seu filho, Erutawã, de dois meses de idade.
Salvador, 03/06/2010
Informação  : Patrícia Navarro de Almeida Couto/ Antropóloga/Membro do Conselho Diretor da ANAÍ.
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Presidente Lula e a Guerreira Tubinambá, presa em Ilhéus, depois de relatar a situação do seu povo em reunião da CNPI com o presidente em Brasília.

Uma carta contendo a pauta do Movimento Indígena Brasileiro, foi entregue dia 03/06  ao Presidente Lula, através da APIB (Articulação dos Povos Indígenas do Brasil). O bom de tudo isso é que na pauta de número 6, a situação do cacique Babau é lembrada leia:
6. Fim da criminalização e prisão arbitrária de lideranças indígenas que lutam especialmente pelos direitos territoriais de seus povos e comunidades, influenciando a soltura de índios detidos de forma injusta e arbitrária como o caso do cacique Babau do povo Tupinambá da Serra do Padeiro, dentre outros tantos.
Agora é esperar que o nosso Presidente, não deixe seu posto sem resolver a situação de Babau, que se encontra  preso, por acreditar em uma sociedade melhor, por  dedicar sua vida ao seu povo, por compartilhar sonhos e desejos de um grupo que tem como mérito sua cultura, seu amor, e respeito a Mãe Terra.
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"Impunidade" Onde está a APIB, o CNPI, a APOIMNE, a ANAÍ...? até quando ?

Lula Afronta Indígenas disendo que Usina Belo Monte sai de qualquer jeito!

Nesta quarta-feira à tarde o Presidente Lula se reuniu com membros da CNPI para falar sobre a construção da Usina Belo Monte. Falou e disse que o governo vai construir de qualquer jeito.

O líder kayapó Akyaboro saiu preocupado e deu entrevistas no sentido de que os Kayapó vão resistir a essa construção.

O atual presidente da Funai retrucou que nem sempre o governo faz o que os índios querem. É verdade!

Quanto aos 400 índios do Acampamento Indígena Revolucionário, foram tratados com desprezo. Foi apresentada uma moção no sentido de que a CNPI não apoia o AIR. Como esperado, entretanto, diversos índios da CNPI estão envergonhados com o que está acontecendo. Mas um deles, Anastácio Peralta, que vive em Dourados, disse em matéria do jornal G1, que os índios do AIR não são apoiados.

Péssima notícia. O Governo Lula coloca todas as suas fichas na atual direção da Funai e despreza o Acampamento Indígena Revolucionário. Isto não vai dar certo.

Índios ameaçam "guerra" contra construção da usina Belo Monte

FÁBIO AMATO
DE BRASÍLIA

Índios que vivem na região do rio Xingu disseram nesta quarta-feira ao presidente Luiz Inácio Lula da Silva que pode haver uma "guerra" contra o governo federal caso ele dê prosseguimento ao projeto da usina hidrelétrica de Belo Monte sem antes acatar as exigências feitas pelas tribos locais.


"Queremos sentar para conversar com o presidente antes que aconteça uma guerra e problemas e o nome do governo saia sujo", disse o índio Akiaboro, líder Caiapó, uma das etnias que vivem na região do Xingu. Ele fez parte de um grupo de 22 representantes indígenas que se reuniram com o presidente Lula, em Brasília.


"Estamos brigando até agora [contra o projeto de Belo Monte] porque o governo não ouviu os índios sobre a construção", completou Akiaboro. De acordo com ele, as principais preocupações são que a obra afete a oferta de peixes e frutas que servem de alimento aos indígenas na região e gere impactos na floresta.


Akiaboro disse que pediu ao presidente que se reúna com os índios para ouvir suas reivindicações. De acordo com ele, o presidente afirmou que fará o encontro.


O presidente da Funai (Fundação Nacional do Índio), Márcio Meira, disse que a reunião serviu para explicar aos índios detalhes do projeto e que o governo federal vai continuar a ouvi-los. Mas negou que possa acontecer qualquer recuo no projeto de Belo Monte.


"O presidente deixou claro que nem tudo o que os indígenas solicitam ou colocam como reivindicação o governo necessariamente tem que concordar. O diálogo entre as organizações indígenas e o governo é um diálogo franco, em que há muita concordância mas também há divergências."