Indios da etnia Avá-Canoeiro

Eles eram milhares, hoje são pouco mais de 20

OS Avá-Canoeiros são um povo tupi que ocupava amplos domínios, ao longo do médio e baixo rios Tocantins e Maranhão, atualmente parte Estado de Goiás e parte Estado do Tocantins. Chegaram a somar 5 mil pessoas, porém, hoje somam apenas 22 indivíduos, distribuídos na reserva de Minaçu, em Goiás, e Ilha do Bananal, no Rio Araguaia, no Tocantins. São um povo em extinção e um retrato desses 500 anos de Brasil.

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FRENTES de contato da Fundação Nacional do Índio (Funai) tentam há 10 anos encontrar outros avás no nordeste goiano e sudoeste tocantinense, mas nenhum 'novo' índio foi localizado. Em outra frente, o Instituto de Pré-História e Antropologia da Universidade Católica de Goiás (UCG) e o chefe do posto da Funai de Minaçu, Valter Sanchez, vêm promovendo encontros entre os dois grupos, em uma tentativa de aproximá-los, estreitar as amizades e, quem sabe, poder ver, em alguns anos, casamentos entre os adolescentes, o que pode significar uma esperança de perpetuação desse povo.

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OS DOIS grupos têm a mesma história triste e violenta. A situação atual é resultado de séculos de guerra dos canoeiros - nome dado graças à sua habilidade de usar canoas - contra as sucessivas levas de homens brancos que, munidos do diferencial de terem armas de fogo, invadiram suas terras para transformá-las em fazendas.

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 ESSA invasão começou a ganhar força no século 18 e gerou tantos confrontos e genocídios que, já em 1860, os avás estavam tão reduzidos que não podiam mais lutar contra os invasores. Mesmo assim, a coragem e a determinação canoeiras iriam atravessar o tempo. Cem anos depois - na década de 60 do nosso século - as lutas continuavam. Foi, então, em Campinaçu, norte de Goiás, que aconteceu o último e definitivo episódio contra a nação canoeira. Fazendeiros armados até os dentes fizeram uma emboscada contra a última aldeia avá que ainda existia e promoveram um genocídio. Eram centenas de índios, mas só sobreviveram os poucos que conseguiram fugir, entre eles alguns dos dois grupos de hhoje. Desde, então, tornaram-se o que Dulce chama de "povo invisível", pois passaram a não deixar pistas e nem a ser vistos.

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O GRUPO DE MINAÇU é inteiramente avá e foi contatado em 1983, perto da aldeia atual. Vive na reserva de 38 mil hectares, junto ao Rio Tocantins, dos quais 3 mil foram ocupados pela usina hidrelétrica de Serra da Mesa, que lhes paga royalties. Têm casas de alvenaria, comida boa, assistência e os seus cachorros têm até carteira de vacinação. Com quatro adultos, um adolescente e uma criança, são, a começar dos nomes (Iawi, Tuia, Nakwatxa...), a memória viva do que sua nação foi um dia. São eles também os únicos que ainda falam um pouco da língua avá, mantêm alguns dos rituais e plantam e caçam. Contudo, as constantes fugas pelo mato e o fato de os bebês chorarem e denunciaram suas presenças fizeram com que o grupo passassem a evitar filhos. Depois do nascimento dos dois jovens (Trumak, 11 anos, e Putdjawa, 9), decidiram não ter mais filhos. E não falam mais sobre o assunto.

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O GRUPO DA ILHA do Bananal, no Rio Araguaia, vive uma situação menos confortável e mais aculturada. Apareceram para a sociedade nacional em dois momentos. Em 1973, cinco deles foram contatados e, um ano depois, outros quatro apareceram. Eram seis adultos e três crianças. Após alguns meses, quatro dos adultos morreram de gripe. Os sobreviventes foram transferidos de lugar para lugar até serem colocados em definitivo na aldeia de Canoanã, no Bananal, onde vários povos indígenas convivem. Com o tempo, misturaram-se com alguns deles, particularmente os Javaés e os Tuyás, o que resultou em novos filhos - todos batizados com nomes de brancos, como Angélica, Cilene e Diego. 

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  DE INÍCIO não foi fácil. Os Javaés não aceitavam os canoeiros, pois sempre foram inimigos históricos. Aos poucos, o quadro mudou. Os avá foram ocupando seus espaços, mas isso não impediu que, ainda hoje, sejam discriminados e tratados como subalternos e que vivam na miséria e no abandono. A sua dieta, por exemplo, entre ano sai ano, se resume ao máximo a arroz, farinha e peixe. Os mais antigos sonham em viver na Mata Azul, uma exuberante formação vegetal no sul do Estado do Tocantins, onde seus antepassados, que viveram dias de glória ali, estão sepultados. A área, contudo, já foi incorporada ao 'sistema produtivo nacional'.

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NESSE contexto, parecem não haver motivos para que os avá do Bananal não queiram ir para a reserva em Minaçu, como propõe a UCG e o posto da Funai local, mas as coisas não são tão simples. Mesmo com origens comuns, os dois grupos tiveram destinos diferentes, o que resulta em nuances de valores, identidades e convivências. "É preciso promover encontros periódicos para que os vínculos sejam maiores", explica Dulce. Os resultados desses esforços só serão revelados pelo futuro. Os dois grupos podem tornar-se mais que amigos, porém nada garante que vão se unir e virar parentes. Em todo caso, se unirem, as chances de não se extinguirem como nação indígena continuarão pequenas; se não se unirem, a extinção torna-se uma questão de tempo. Pouco tempo.

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O GRUPO DE MINAÇU é inteiramente avá e foi contatado em 1983, perto da aldeia atual. Vive na reserva de 38 mil hectares, junto ao Rio Tocantins, dos quais 3 mil foram ocupados pela usina hidrelétrica de Serra da Mesa, que lhes paga royalties. Têm casas de alvenaria, comida boa, assistência e os seus cachorros têm até carteira de vacinação. Com quatro adultos, um adolescente e uma criança, são, a começar dos nomes (Iawi, Tuia, Nakwatxa...), a memória viva do que sua nação foi um dia. São eles também os únicos que ainda falam um pouco da língua avá, mantêm alguns dos rituais e plantam e caçam. Contudo, as constantes fugas pelo mato e o fato de os bebês chorarem e denunciaram suas presenças fizeram com que o grupo passassem a evitar filhos. Depois do nascimento dos dois jovens (Trumak, 11 anos, e Putdjawa, 9), decidiram não ter mais filhos. E não falam mais sobre o assunto.

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O GRUPO DA ILHA do Bananal, no Rio Araguaia, vive uma situação menos confortável e mais aculturada. Apareceram para a sociedade nacional em dois momentos. Em 1973, cinco deles foram contatados e, um ano depois, outros quatro apareceram. Eram seis adultos e três crianças. Após alguns meses, quatro dos adultos morreram de gripe. Os sobreviventes foram transferidos de lugar para lugar até serem colocados em definitivo na aldeia de Canoanã, no Bananal, onde vários povos indígenas convivem. Com o tempo, misturaram-se com alguns deles, particularmente os Javaés e os Tuyás, o que resultou em novos filhos - todos batizados com nomes de brancos, como Angélica, Cilene e Diego.

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"Histórias de Avá, o povo invisível" (diretor Bernardo Palmeiro)

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A história da tribo Avá-Canoeiro, ameaçada de extinção. O filme mostra a busca de outros quatro grupos que ainda vivem isolados na região, sem nenhum contato com o branco (a 500 quilômetros da capital). E o esforço na tentativa de preservar sua cultura.

Reprodução autorizada mediante citação da TV Câmara

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Algumas palavras do Vocábulo dos avá-canoeiros

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mãe  - veado  - porco  - sol  -papagaio  - menino 

casa  - machado  -mulher  - homem  - moça  - menina 

boi  - água  - córrego  - pedra  - palhada (roça velha

milho - homem de guerra - galinha - roupa - abóbora  

feijão  - telha  - macaco  - arroz  - farinha  - canoeiro 

- chorar  - rir  - madrugada  - sol entrar  - gente  - flecha 

faca  - enxada  - foice  - machado  - cabeça 

pé - mão  - tacho  - estar pejada  - Deus  - cantaquara 

banana  - mamão  - bonito  - bom   - ruim

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O Cauim na vida dos indigenas brasileiros

AS CAUINAGENS

Nos primeiros anos do século XVI, tribos indígenas do Novo Mundo, especialmente os Tupinambás, apreciavam o cauim, um tipo de bebida fermentada à base de mandioca, milho e frutas, elaborada pelos próprios nativos.

"Numa fogueira ao lado da maloca, um grupo de nativos, postados ao redor das chamas, estavam à espera das mulheres indígenas que traziam, em grande quantidade, a bebida branca e espumante, servindo assim, os guerreiros ávidos de comemoração." As cauinagens estavam presentes como um dos mais tradicionais festejos dos Tupinambás - era uma espécie de "combustível" para comemorações sobre vitórias frente ao "inimigo do outro lado da montanha". Estes inimigos, quando derrotados, eram capturados e tidos como principal ingrediente da antropofagia indígena.
Costumeiramente, o processo de colonização européia no Brasil apresentou confrontos culturais e lutas, por parte dos recém chegados, contra várias manifestações dos nativos. As cauinagens também faziam parte das "manias" que, segundo os colonizadores, precisava ser eliminada.

A forma com que os Tupinambás consumiam bebidas era muito diferente dos europeus, que encaravam as cauinagens como um processo de embriagues voluntário e, sobretudo, pecaminoso. Vendo os nativos cambaleando, alegres e proferindo discursos "iluminados" - os europeus não tiveram dúvidas em afirmar que os índios estavam possuídos por uma força demoníaca, que alias, provinha dos jarros que abrigavam a "maldita" bebida. Isto era um desafio inesperado para quem pretendia colonizar corpo e mente dos Tupinambás.

O fato é que os índios possuíam pleno entendimento com respeito ao que seria uma bebida de qualidade. Basta lembrarmos da oferta de vinho proferida pela esquadra de Pedro Álvares Cabral aos nativos que, sem pensar, recusaram de imediato, como relatou o escrivão Pero Vaz de Caminha, "trouxeram-lhes vinho numa taça, mal lhe puseram a boca, não gostaram nada, nem quiseram mais". Não é de se entranhar a determinação dos índios em recusar a bebida. Muito provavelmente, a qualidade e o sabor do vinho, a esta altura, já tenham sido sensivelmente alterados pela longa viagem dos portugueses.

O cauim era mais suave em comparação com as iguarias etílicas dos portugueses. Muitos viajantes estrangeiros aportados no Brasil, e também descendentes nascidos em terras tupiniquins, não enxergavam problemas com respeito ao sabor do cauim, muito pelo contrário, demonstravam satisfação ao experimentar a bebida. O padre francês Yves d´Evreux, estado no Maranhão entre 1613/1614 disse ser muito saborosa à cerveja nativa devido seu continuo calor, comparada ao vinho e aguardente.

Ainda sim, não podemos nos ater aos elogios mencionados. Os europeus ficaram estarrecidos ao conhecer o processo de elaboração do cauim - a massa, de milho ou mandioca - era mastigada pelas mulheres e depois, cuspida nos jarros para posterior fermentação. Um dos opositores das cauinagens, José de Anchieta, deixou claro sua aversão à iguaria nativa, descrevendo assim em 1584, sua fabricação, "este vinho fazem as mulheres, e depois de cozidos as raízes ou o milho, os mastigam porque com isso dizem que lhe dão mais gosto e o fazem ferver mais".

Mesmo diante deste cenário, há depoimentos favoráveis, e um tanto quanto irônicos comparando o processo de fabricação do cauim ao do vinho - visto que os vinhateiros se utilizavam dos pés, muitas vezes calcados de botas, para "esmagar" as uvas. Sabe-se lá o que se passou por estes pés durante o referido processo...

O impacto negativo causado pelo processo de elaboração do cauim foi pequeno em comparação às conseqüências de seu consumo por parte dos Tupinambás.

A embriagues resultante das cauinagens incomodava demais os colonizadores europeus, vindos, em sua maioria, do mundo católico. A falta de controle causada pela bebida aos nativos causava pânico. Segundo os europeus, este tipo de comportamento era um incentivo a pecados graves como a luxuria e a antropofagia.

Os colonizadores perceberam (há algum tempo) que os índios, quando bebiam não comiam e vice - versa, diferentemente do costume europeu que, sempre bebiam durante as refeições.

Perceberam também - o comportamento sexual presentes nestes festejos - visto que as mulheres participavam das cauinagens. Por outro lado, muitos missionários ficaram mais impressionados com a embriagues do que com a antropofagia ali praticada.

Era extremamente comemorada a morte do inimigo e, a degustação de seu corpo. Tudo bem regado a cauim. O jesuíta Fernão Cardim logo percebeu a associação contida entre as cauinagens e os rituais antropofágicos. Não demorou muito para os jesuítas entenderem esta expressão cultural dos nativos como algo que precisava ser combatido. Rituais como o casamento poligâmico, antropofagia e as cauinagens eram ameaças para os colonizadores. Os festejos regados a cauim eram tidos como uma excessiva expressão cultural dos nativos e, sobretudo, incontrolável.

Horrorizados com tal situação, os padres traçaram uma estratégia para extirpar o grave pecado da embriagues voluntária causada pelo cauim e, como conseqüência, os rituais de antropofagia.


Para se obter sucesso, os padres contavam com uma ajuda fundamental: as mulheres. Sim, pois eram as mulheres quem plantavam as raízes (milho ou mandioca), eram as mulheres que forneciam saliva para fermentar a massa, eram as mulheres que colhiam as frutas, eram as mulheres que fabricavam as cuias, jarros e talhas que abrigava a bebida. Eram elas também, que serviam os bebedores.

As nativas cristianizadas contribuíram eficazmente para o fim desta manifestação cultural dos Tupinambás. Elas destruíam as talhas e outras "ferramentas" utilizadas na elaboração da bebida. Algumas também proferiam discursos contra a bebedeira, etc.

Outra medida adotada foi a de estimular os meninos nativos, desde cedo, a não praticar as cauinagens. Mas como se tratava de um pecado difícil de vencer, nem sempre resultava em sucesso. Por fim, depois de muitos esforços, conseguiram eliminar as cauinagens dos Tupinambás.

Violência sofrida por mulheres indígenas

No Brasil, as mulheres carregam um passado histórico de abuso e violência sexual, tratadas por muitos e muito anos como máquinas de trabalho e sexo, sem ter o minimo direito que as defenda. A mulheres indígenas sofre uma dupla discriminação, a primeira é por ser índia, e o preconceito está em cima, infelizmente todas convivem com isso, o fato de ser índia, e o segundo, por fazer parte da terceira classe, e por ser em grande parte pobres. Esses são um dos primeiros fatores que contribui para a vulnerabilidade das mulheres indígenas, onde também enfrentam a violência dentro de suas casas, como o abuso sexual, violência doméstica, indo além da saúde, afetando a saúde mental, a felicidade individual e afetando o bem-estar da mulher indígena. Infelizmente na sociedade em geral, ainda há uma visão onde os homens são superiores as mulheres, onde o resultado disso é que ainda se sustenta um pensamento onde o melhor jeito de resolver um problema, um conflito é com a violência, onde o homem acha que tem o direito de impor suas vontades às mulheres.

Um dos motivos que levam muitas mulheres dentro da aldeia a sofrer a violência, é a convivência com pessoas que consomem álcool, droga, e ciume, e na raiz de tudo está a maneira como o papel masculino ainda é mais valorizado, e o que quase nem se percebe é que isso é gerado dentro da forma de educar os meninos e as meninas. E a maioria desses homens que tratam a mulher de uma forma agressiva, provavelmente desde pequeno foi educado de uma maneira rígida, ou foi obrigado a conviver com a violência dentro de seus lares, e que foi de uma maneira ou outra incentivados a valorizar a agressividade, a força física, a ação, a dominação e satisfazer seus desejos, inclusive o desejo sexual, já as meninas indígenas são valorizadas pela beleza, delicadeza, sedução, submissão, dependência, sentimentalismo, passividade e o cuidado com os outros.

Infelizmente muitas mulheres ainda tem medo de tomar uma atitude, um dos principais motivos que as leva a não ter ação é que elas dependem do homem financeiramente ou emocionalmente, ou temem pela vida de seus filhos, ou porque não querem prejudicar o agressor, que pode ser preso ou condenado, e ainda alimenta a ideia de que pode ser ruim com ele e pior sem ele, ou ainda tem a esperança de que isso aconteça só daquela vez e preferem acreditar que no final de tudo são elas a culpada pelo que aconteceu. Isso tudo leva a mulher a não tomar decisão nenhuma e sofrer calada, e no fim dar uma nova chance ao agressor, e tudo isso prejudica o bem estar delas.

Um segundo motivo que as deixa sofrer calada, são as ameaça que sofrem, como: ameaça com arma de fogo, e muitas outras, onde elas temem por suas vida, e também pelos seus filhos. Isso faz com que a maioria dos casos não chegue até a policia.

Jaqueline Gonçalves 

Fonte:AJI - Ação dos Jovens Indígenas de Dourado

IRMÃ DO CACIQUE BABAU DETIDA PELA POLÍCIA FEDERAL

Presa Dia 03/06/2010, no aeroporto de Ilhéus, irmã do cacique Babau

Amanayara Tupinambá, mulher, mãe e militante indígena, "porquê" quemvai na frente de sonhos comuns dos excluídos no Brasil sempre sofre com as injustiças? E agora, de forma violenta e escancarada?... Brasil mostra a tua cara... desigual, autoritário e antidemocrático. Jandair – Tuxá. jandairribeiro@hotmail.com. (75)8807-6332

Gliceria Jesus da Silva (Célia Tupinambá), importante liderança do povo tupinambá e irmã de Rosivaldo Ferreira da Silva, Cacique Babau, foi presa, Dia 03/06, pela polícia federal, ao desembarcar no aeroporto de Ilhéus/BA. De acordo com informações extra-oficiais, Célia será transferida, amanhã, para a carceragem da polícia federal em Jequié. Membro da CNPI, ela viajou para Brasília no último sábado, 29/05, para participar de reunião e tentar entregar documento ao presidente Lula, relatando e pedindo providências para os Tupinambá da Serra do Padeiro, cujo cacique está preso, há mais de dois meses, e lideranças são constantemente ameaçadas por pistoleiros, na região de Buerarema/BA, Dia 02/06, Célia assistiu ao julgamento do habeas corpus, impetrado pelo Ministério Público Federal em favor do cacique Babau, pelo Tribunal Regional Federal da 1ª Região, que o julgou improcedente. Hoje, ao retornar e ser detida pela PF, Célia estava com seu filho, Erutawã, de dois meses de idade.
Salvador, 03/06/2010
Informação  : Patrícia Navarro de Almeida Couto/ Antropóloga/Membro do Conselho Diretor da ANAÍ.
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Presidente Lula e a Guerreira Tubinambá, presa em Ilhéus, depois de relatar a situação do seu povo em reunião da CNPI com o presidente em Brasília.

Uma carta contendo a pauta do Movimento Indígena Brasileiro, foi entregue dia 03/06  ao Presidente Lula, através da APIB (Articulação dos Povos Indígenas do Brasil). O bom de tudo isso é que na pauta de número 6, a situação do cacique Babau é lembrada leia:
6. Fim da criminalização e prisão arbitrária de lideranças indígenas que lutam especialmente pelos direitos territoriais de seus povos e comunidades, influenciando a soltura de índios detidos de forma injusta e arbitrária como o caso do cacique Babau do povo Tupinambá da Serra do Padeiro, dentre outros tantos.
Agora é esperar que o nosso Presidente, não deixe seu posto sem resolver a situação de Babau, que se encontra  preso, por acreditar em uma sociedade melhor, por  dedicar sua vida ao seu povo, por compartilhar sonhos e desejos de um grupo que tem como mérito sua cultura, seu amor, e respeito a Mãe Terra.
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"Impunidade" Onde está a APIB, o CNPI, a APOIMNE, a ANAÍ...? até quando ?

Lula Afronta Indígenas disendo que Usina Belo Monte sai de qualquer jeito!

Nesta quarta-feira à tarde o Presidente Lula se reuniu com membros da CNPI para falar sobre a construção da Usina Belo Monte. Falou e disse que o governo vai construir de qualquer jeito.

O líder kayapó Akyaboro saiu preocupado e deu entrevistas no sentido de que os Kayapó vão resistir a essa construção.

O atual presidente da Funai retrucou que nem sempre o governo faz o que os índios querem. É verdade!

Quanto aos 400 índios do Acampamento Indígena Revolucionário, foram tratados com desprezo. Foi apresentada uma moção no sentido de que a CNPI não apoia o AIR. Como esperado, entretanto, diversos índios da CNPI estão envergonhados com o que está acontecendo. Mas um deles, Anastácio Peralta, que vive em Dourados, disse em matéria do jornal G1, que os índios do AIR não são apoiados.

Péssima notícia. O Governo Lula coloca todas as suas fichas na atual direção da Funai e despreza o Acampamento Indígena Revolucionário. Isto não vai dar certo.

Índios ameaçam "guerra" contra construção da usina Belo Monte

FÁBIO AMATO
DE BRASÍLIA

Índios que vivem na região do rio Xingu disseram nesta quarta-feira ao presidente Luiz Inácio Lula da Silva que pode haver uma "guerra" contra o governo federal caso ele dê prosseguimento ao projeto da usina hidrelétrica de Belo Monte sem antes acatar as exigências feitas pelas tribos locais.


"Queremos sentar para conversar com o presidente antes que aconteça uma guerra e problemas e o nome do governo saia sujo", disse o índio Akiaboro, líder Caiapó, uma das etnias que vivem na região do Xingu. Ele fez parte de um grupo de 22 representantes indígenas que se reuniram com o presidente Lula, em Brasília.


"Estamos brigando até agora [contra o projeto de Belo Monte] porque o governo não ouviu os índios sobre a construção", completou Akiaboro. De acordo com ele, as principais preocupações são que a obra afete a oferta de peixes e frutas que servem de alimento aos indígenas na região e gere impactos na floresta.


Akiaboro disse que pediu ao presidente que se reúna com os índios para ouvir suas reivindicações. De acordo com ele, o presidente afirmou que fará o encontro.


O presidente da Funai (Fundação Nacional do Índio), Márcio Meira, disse que a reunião serviu para explicar aos índios detalhes do projeto e que o governo federal vai continuar a ouvi-los. Mas negou que possa acontecer qualquer recuo no projeto de Belo Monte.


"O presidente deixou claro que nem tudo o que os indígenas solicitam ou colocam como reivindicação o governo necessariamente tem que concordar. O diálogo entre as organizações indígenas e o governo é um diálogo franco, em que há muita concordância mas também há divergências."