quinta-feira, 14 de outubro de 2010
KAMPA, OS INCAS BRASILEIROS
e que lembram o ‘modelito ’ São Francisco de Assis. 
que, depois de pronto, se abre em pequenas frestas por onde ocorre a circulação do ar.
Transportam-se em pequenos 
que buscou a borracha como fonte de riqueza, na divisa do Brasil com o Peru, hoje Estado do Acre. Sua história, à exemplo da maioria do povo brasileiro, é rica e triste.
Já na década de 40, a nação Kampa se encontrava escravizada pelos seringueiros. Não sabemos se é por mérito ou se por hipocrisia mesmo, mas naquela época do Estado Novo, eles eram considerados excelentes extratores do látex.
quarta-feira, 13 de outubro de 2010
Operação identifica 1000 m³ de madeira ilegal em área indígena de MT
Volume é suficiente para encher cerca de 40 caminhões.  Ação no noroeste do estado foi coordenada por PF, Ibama e Funai. A exploração clandestina de madeira em terras indígenas dos cinta larga é histórica, de acordo com Jocelita Giordani, analista ambiental e gerente executiva do Ibama na cidade de Juína, em Mato Grosso. "O processo de venda ilegal de madeira na região ocorre há mais de 20 anos. Já tivemos operações grandes, mas os indígenas acabam ficando dependentes da venda de madeira, às vezes até para comprar comida", diz ela. A presença dos madeireiros na área é tradicional a ponto de alguns indígenas defenderem a presença deles. Quando agentes da operação realizada neste fim de semana entraram na Terra Indígena Aripuanã pela primeira vez, por exemplo, houve resistência de indígenas na aldeia Flor da Selva, por exemplo. Segundo o Ibama, cerca de 50 indígenas se pintaram e se armaram com arco e flecha para bloquear o acesso dos agentes. "A operação teve de voltar no outro dia e os indígenas colaboraram com a fisdalização", diz Jocelita. Os madeireiros dividiram as reservas em lotes e aliciaram caciques para explorar a região, segundo Jocelita. "Estamos conseguindo promover uma mudança de postura nas etnias em relação a exploração de madeira e de ouro, diz ela. |
Desde agosto deste ano, fiscalização já apreendeu quatro tratores em áreas onde vivem indígenas da etnia cinta larga. (Foto: Divulgação/ Ibama) |
 De acordo com a Polícia Federal, investigações da operação realizada neste fim de semana são feitas de agosto deste ano, quando foram flagrados 10 caminhões carregados com toras de madeira na TI Aripuanã. Desde então, já foram apreendidos 4 tratores, 11 caminhões e duas caminhonetes. |
Fonte:Lucas Frasão Do Globo Amazônia, em São Paulo
domingo, 3 de outubro de 2010
Eleições2010
Caro amigos leitores de nosso blog peço a todos os brasileiros que votem com responsabilidade pois o nosso país precisa de boas pessoas no governo.
Não estou aqui para falar de politica pois este não e o intuito de nosso blog, só estou alertando vocês a usar de seus direitos com responsabilidade.
Boa eleição a todos! Obrigado pela atenção!
sábado, 25 de setembro de 2010
"Pinturas indigenas e seus significados"
"Pinturas indigenas e seus significados"Ao contrário do que muitos pensam, a pintural corporal indígena tem seus significados e suas funções sociais estabelecidas na tribo onde é feita.
A pintura corporal para os indios tem sentidos diversos, não somente na vaidade, ou na busca pela estética perfeita, mas pelos valores que são considerados e transmitidos através desta arte. Entre muitas tribos a pintura corporal é utilizada como uma forma de distinguir a divisão interna dentro de uma determinada sociedade indígena, como uma forma de indicar os grupos sociais nela existentes, embora exista tribos que utilizam a pintura corporal segundo suas preferencias. Os materiais utilizados normalmente são tintas como o urucu que produz o vermelho, o genipapo da qual se adquire uma coloração azul marinho quase preto, o pó de carvão que é utilizado no corpo sobre uma camada de suco de pau-de-leite, e o calcáreo da qual se extrai a cor branca.
Os índios pintam seu corpo, sua cerâmica e seus tecidos com um estilo que podemos chamar "abstrato". Observam a natureza mas não a desenham, mas ao contrário do que se pensa, não devemos chamá-la de primitiva. Partem do elemento natural para torná-lo geométrico.
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| Índia Kadiwéu (rio Nabileque) © Coleção Boggiani/1892, publ. Dr. R. Lehmann-Niitsche (retirada do livro Arte e Técnicas Kadiwéu, de Jaime Garcia Siqueira Jr.) | Cerâmica feita por índia Kadiwéu em 2004 |
As pinturas dos grupos indígenas sempre chamou a atenção de cronistas e viajantes, desde a chegada dos primeiros europeus ao Brasil. Além da beleza dos desenhos, o que surpreendia os não-índios era a insistência da presença dessas pinturas. Os índios sempre pintavam o próprio corpo e também decoravam suas peças utilitárias.
No entanto, durante muito tempo essas pinturas foram pouco estudadas pelos europeus. Eram consideradas apenas uma atividade lúdica, sem maiores significados dentro da cultura indígena a não ser o mero prazer da decoração. Há algumas décadas, estudiosos perceberam que o grafismo dos povos indígenas ultrapassa o desejo da beleza, trata-se sim, de um código de comunicação complexo, que exprime a concepção que um grupo indígena tem sobre um indivíduo e suas relações com os outros índios, com os espíritos, com o meio onde vive...
Esse boletim fala um pouco sobre esses desenhos indígenas. Para que servem alguns deles e algumas histórias que os índios contam sobre sua arte.
Significado de alguns Grafismos
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| Espátula de madeira usada para preparar alimentos | Cerâmica para assar beiju |
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| Panela em forma de tartaruga | Máscara representando espírito |
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| Cerâmica dos índios Asurini, do Pará | Cerâmica dos índios Mehinaku, do Parque do Xingu/Mato Grosso |
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| Cerâmica dos índios Wai Wai, do Pará | Cerâmica dos índios Kadiwéu, de Mato Grosso do Sul |
Embora os europeus dissessem que os índios andavam nus,
nada mais estranho para estes que tal idéia. Não precisavam cobrir o corpo, mas as pinturas corporais funcionavam como um código social: cada uma delas indicava uma situação específica (guerra, nascimento de filhos, ritos, luto etc.). Para os que conheciam o código, a pintura informava mais sobre seu estado que as roupas européias. Além disso, também facilitava a comunicação entre tribos que não falavam a mesma língua. Isto porque os índios não se pintavam aleatoriamente, mas usavam motivos baseados na natureza. Padrões como a espinha de peixe, a casca de jabuti, os rastros da cobra, do veado e da onça eram comuns a muitas tribos."Por quê você pinta seu corpo ?" - perguntou um missionário europeu a um índio.
"E você ? Por quê não se pinta ? Quer se parecer com os bichos ?" - respondeu o índio
Esse é um diálogo real, acontecido no século XVIII e registrado pela história. O indígena deu um dos significados, talvez o mais básico, de suas pinturas: diferenciar-se de outros seres da Natureza. O índio pode se pintar. Quando quiser. Nenhum outro animal consegue modificar sua aparência, usando meios que não o próprio corpo, apenas pelo desejo de se embelezar, ou se destacar dos demais.
Os índios, e também todos os homens de qualquer etnia, conseguem opor sua opção cultural à realidade da Natureza. Nas discussões em que os filósofos questionam o que diferencia o homem dos outros animais, a resposta alcança sempre a arte. Somente os homens criam obras artísticas; sejam pinturas, músicas, histórias, etc...
Em resumo: quando o índio pinta seu próprio corpo, ele demarca seu lugar dentro de seu mundo. E o faz com rara beleza. O antropólogo Darcy Ribeiro escreveu que o corpo humano é "a tela onde os índios mais pintam e aquela que pintam com mais primor".
Para certas etnias, os grafismos possuem uma outra função: indicar se o indivíduo pertence a um determinado grupo dentro da sociedade indígena.
Alguns povos indígenas dividem suas aldeias em duas metades. Qualquer índio desses povos pertence a uma metade ou à outra, e fazer parte de cada uma dessas metades implica em direitos e deveres específicos. Os índios Xerente que vivem no norte do estado do Tocantins são um exemplo. Eles dividem sua sociedade nas metades Sdakrã, identificada com a Lua; e metade Siptato, identificada com o Sol. Cada metade possui um grafismo específico: os índios Sdakrã pintam o corpo sempre com traços horizontais, enquanto os índios da metade Siptato usam apenas os traços verticais. Cada uma dessas metades é dividida em vários clãs diferentes e para cada clã há também um padrão de grafismo exclusivo: traços finos, traços grossos, círculos, etc... Isso significa que um Xerente, ao pintar o próprio corpo, identifica-se perante os outros membros de sua comunidade.Os índios Kadiwéu, do Mato Grosso do Sul, também utilizavam os grafismos de seu povo como identificações internas em sua sociedade. São desenhos tão elaborados, que chamaram a atenção de vários pesquisadores. Até o início do século XX, os grafismos eram tatuados no corpo. Hoje em dia são pintados com o suco do jenipapo principalmente nas celebrações. Abaixo está a foto de uma índia Kadiwéu e ao lado uma cerâmica desse povo. Os padrões usados na pintura corporal são utilizados também na decoração dos objetos feitos pelos índios.
Enquanto índios de alguns grupos utilizam os grafismos pintados no corpo para se diferenciar dentro de sua sociedade; uma terceira função para os grafismos indígenas é a identificação étnica de cada grupo. As pinturas que os índios do Xingu usam no corpo e em seus objetos, são completamente diferentes dos grafismos de índios que vivem no norte do Amazonas, por exemplo. É possível com um pouco de prática, reconhecer a qual etnia pertence algum objeto a partir da decoração do mesmo.
A seguir vão peças feitas por índios do Xingu. Apesar dos desenhos serem diferentes, é possível verificar um padrão gráfico semelhante neles:
Na tribo Karajá, as pinturas significam, principalmente, a passagem de uma fase da vida para outra (com excessão da pintura diária e da pintura hojuju), ou seja, quando uma criança deixa sua infância para se tornar um 'menino jovem', um 'menino jovem' deixa essa fase para se tornar um rapaz, etc, existem pinturas específicas que são feitas nesse dia de passagem (que normalmente é comemorado com uma festa).
Exemplo:
Quando o menino Karajá deixa sua infância, tem que participar de Hetehoky (festa específica) e usar a pintura corporal específica para o caso. Quando ele participa da festa pela primeira vez, tem que pintar o corpo inteiro com tinta de jenipapo e raspar a cabeça. A partir do momento que ele participa da festa, utiliza e pintura e raspa a cabeça, ele deixa de ser considerado como weryry (menino), e passa a ser considerado jyre (menino jovem). A partir daí, o jyre fica sempre pintado de preto até crescer e passar a bôdu (rapazinho de 13 anos).  |
Veja este video sobre Grafismo indígena
Os Kadiwéu são geralmente tidos como os melhores pintores indígenas, e suas pinturas corporais já no Séc. XVI causavam admiração aos europeus, a ponto de terem sido reproduzidas em xilogravuras alemãs daquela época; mas inúmeros outros povos indígenas se destacaram ou ainda se destacam nessa atividade, mesmo porque, entre os 227 que ainda resistem, muitos são os que a praticam. Infelizmente, o contacto cada vez mais freqüente com o homem branco tem repercutido negativamente na pintura corporal (como de resto nas demais artes indígenas), a ponto de padrões originariamente destinados a adornar corpos humanos serem agora pintados sobre papel, com tintas industriais, e vendidos por alguns reais a turistas; sem falar nas oficinas e nos concursos de pintura corporal volta e meia organizados na maioria dos estados brasileiros onde vivem povos indígenas. 
As cores empregadas na pintura corporal são de origem vegetal, e se reduzem basicamente ao vermelho, obtido do urucum; ao preto,fornecido pelo sumo do jenipapo misturadoa fuligem; ao branco, da tabatinga, e com menor freqüência ao amarelo, extraído do açafrão. Sua aplicação faz-se com auxílio de gravetos, taquaras, com os dedos ou, em certas sociedades, mediante carimbos, feitos com caroços de frutas partidos ao meio e mergulhados na tinta. Elencamos em seguida alguns povos indígenas cuja pintura corporal, pelas mais diferentes razões, merece menção especial.Araweté. Os Araweté (ou Bïde = nós, seres humanos, em oposição a awi, os outros, os inimigos), habitantes do Sul do Pará, não são mais de 300 na atualidade. Constantemente ameaçados por belicosos vizinhos ou pelo homem branco, o que os levou no passado a sucessivos deslocamentos, é compreensível que sua cultura material seja limitada. Pintam cabelos e corpo com o vermelho do urucum, e no rosto traçam em preto uma linha horizontal sobre as sobrancelhas, uma vertical de alto a baixo no nariz e duas diagonais que vão do lóbulo da orelha à comissura labial.
Asurini. Os Asurini (= vermelhos) totalizam hoje uns 400 indivíduos, e vivem no Tocantins. Utilizam em sua pintura corporal motivos ornamentais estilizados, inspirados na natureza – cipó, feijão graúdo, pata de jaboti, rabo de macaco, cangote de onça pintada etc. - ou seres míticos, como Anhyaga Kwasiat, que foi quem lhes teria revelado os desenhos. Conforme se destine a ornar determinada parte do corpo, a pintura recebe nome específico; assim, a da perna chama-se tamaki, a da cabeça kuaipai etc. Bakairi. São hoje cerca de 1000 e vivem em Mato Grosso. Homens e mulheres costumam pintar seus corpos com jenipapo, urucum e tabatinga em ocasiões especiais, como o casamento, a primeira menstruação ou a morte, bem como no início da colheita do milho, na cerimônia de perfuração da orelha etc. Suas máscaras, em número de 23, cada uma dedicada a um animal, são pintadas com os mesmos motivos.
Bororo. Entre os Bororo, que vivem em Mato Grosso e hoje totalizam cerca de 1.000 indivíduos, a pintura corporal representa um elo de ligação entre o mundo dos vivos e o dos mortos, e só pode ser usada com autorização do tuxaua, em ocasiões especiais. Tem tríplice finalidade: ornamentar o corpo, evitar doenças e afastar os maus espíritos. Durante os rituais, os que a recebem representam o espírito dos mortos ou dos animais. Quanto aos motivos ornamentais, são estilizações de formas naturais, encontradas na fauna e na flora.
Guajajara. Vivendo na região central do Maranhão, os Guajajara (“povo do cocar”), ou Tenetehara (“seres humanos verdadeiros”), hoje em número superior a 13.000, sofreram em contacto com os brancos um processo de aculturação quase total, a ponto de terem praticamente abandonado seus usos e costumes tradicionais, a pintura corporal inclusive, para somente a partir de 1970, graças aos esforços da FUNAI, voltarem a utilizá-la por ocasião de festas e rituais. Kadiwéu. Os padrões ornamentais utilizados em sua pinturacorporal pelos Kadiwéu de Mato Grosso do Sul (hoje reduzidos a menos de 2.000 indivíduos)consistem em espirais, curvas e contra-curvas, cruzes, losangos, volutas etc. aplicados no rosto, e somente nele, e de motivos geométricos inspirados na Natureza, no corpo e apenas nele.
No passado, os nobres pintavam apenas a testa, reservada aos “plebeus” a pintura de todo o corpo. Entre todos os indígenas brasileiros, os Kadiwéu destacam-se até hoje como os melhores pintores. 
Karajá – Divididos em três subgrupos: o Karajá propriamente dito, que é o mais numeroso, o Javaé e o Xambioá, que distribuídos por 29 aldeias totalizavam na atualidade pouco menos de 3.000 indivíduos, os Karajá - ou Iny (“nós”), como se auto-denominam -, habitam uma vasta área dos Estados de Tocantins, Goiás e Mato Grosso, ao longo dos rios Araguaia e Javaé, nela incluída a Ilha do Bananal. Na sociedade Karajá a pintura desempenha papel de relevo, não só a ornamental, com que enfeitam sua cerâmica utilitária ou figurativa (os famosos licocós), como sobretudo a corporal. Num e noutro casos os padrões ornamentais são constituídos por linhas horizontais ou verticais que ora se aproximam ora se afastam ou se entrecruzam, entremeadas de pontos, representando partes fortemente estilizadas de corpos de animais (cobra, peixe, tartaruga etc., nunca o animal inteiro). 
Tais padrões, mais de uma centena, praticamente indistinguíveis a olhos não-índios, não são aplicados aleatoriamente, sendo seu uso determinado por fatores como idade, sexo ou posição social. Assim, há padrões só reservados aos chefes, outros aplicáveis apenas a artefatos, e outros ainda utilizáveis em situações especiais. Pernas e braços recebem pinturas à base de listas, faixas e pontos; mãos, pés e rosto, padrões extraídos à fauna. Quando nasce uma criança Karajá, seu corpo, após banhado, é recoberto de urucum; aos 10, 12 anos, na cerimônia iniciática do hetohoky (“casa grande”), o menino é pintado com a tinta preta azulada do jenipapo e se torna um jyre; atingindo a puberdade, o adolescente recebe na face dois círculos pintados a jenipapo e carvão, que no passado recobriam uma dolorosa escarificação feita com o dente do peixe-cachorro. 
Kaxinawá. Costumam pintar seus corpos por ocasião das grandes festas, como o “batismo” dos legumes e o das bananas. Os padrões ornamentais – mais de 50 – derivam de formas da fauna: jibóia, jacaré, coruja, lagarto etc. etc.
Maku. Os Maku, habitantes da região fronteiriça entre o Amazonas e o Peru, possuem cultura material rudimentar. Na verdade, suas canoas, cerâmica, cestaria e pintura corporal são copiadas das dos povos seus vizinhos, como os Tukano e os Arawak.
Maxakali. Nada melhor para explicar o papel da pintura corporal entre os Maxacali de Minas Gerais do que esse pequeno texto de um deles, Rafael Maxakali, explicando o namoro e o casamento entre seu povo: “Os Maxakali dançam, brincam, nadam e se pintam com urucum e jenipapo para ficarem bonitos e namorar. Mas como eles namoram? Os espíritos saem para cantar e dançar e cantam bonito. Então dançam com as mulheres. Mas aqueles (aqueles dois) no cantinho estão brincando e namorando também. Também namoram quando estão nadando, pintam o rosto, a perna e o braço com urucum, pintam-se para ficar bonitos”.
Panará. Os chamados “índios gigantes”, cerca de 200 indivíduos cujo habitat atual localiza-se entre Mato Grosso e o Pará, descendem dos antigos Cayapó do Sul, dizimados pelos bandeirantes no Séc. XVIII e quase definitivamente extintos em começos do Séc. XX. Não mais possuindo sua própria pintura corporal, os Panará adotaram em época recente a dos povos seus vizinhos, num curioso processo de apropriação cultural.
Timbira. Esse nome se aplica a sete sociedades indígenas localizadas no Maranhão e no Tocantins: Apanyekrá, Apinayé, Ramkokamekra-Canela, Gavião do Oeste, Krahô, Krinkati e Pukobyê. Além de suas festividades e rituais, durante as quais pintam os corpos com os padrões e nas cores que caracterizam os diferentes clãs, todos esses povos cultivam a corrida de toras, que não faz parte de nenhum ritual de iniciação ou pré-nupcial, como se pensava, mas é, isso sim, uma espécie de esporte nacional Timbira. Para a realização da corrida de toras os membros da comunidade dividem-se em grupos, segundo sua pintura, ou em sociedades de festa; assim os Katám (vermelhos) enfrentam os Vanmégn (pretos), entre os Apinayé de Tocantins, enquanto uma intrincada tabela opõe Patos, Gaviões, Jaguares, Cutias, Máscaras, Peixes e Palhaços, entre os Ramkokamekra-Canela do Maranhão - e para só ficar nesses exemplos. As toras, obtidas de troncos de buriti e pintadas pelas mulheres de cada grupo, têm peso e dimensões que variam segundo a idade dos contendores (15 a 55 anos); as maiores, reservadas aos campeões da tribo, medem cerca de um metro de altura por 40 a 50 cm de diâmetro, e chegam a pesar 100 quilos! O desafio é levá-las às costas desde o local onde foram cortadas até ao centro da aldeia, num percurso médio de três quilômetros. Entre os mais importantes rituais Timbira incluem-se o Mekapri, durante o qual o espírito de uma pessoa enferma é instado a voltar ao seu corpo, e as cerimônias de casamento, morte e enterro.
Xerente. Os Xerente (Akwe) habitam o Tocantins e são hoje cerca de 1.800. Os motivos predominantes em sua pintura corporal são o traço, que identifica os que pertencem ao clã Wahirê, da Lua, e o círculo, para os que integram o clã Doí, do Sol. Adultos somente se pintam em ocasiões especiais, ao contrário das crianças, que devem andar sempre pintadas. As cores predominantes são o preto, obtido da mistura de carvão com pau-de-leite, o vermelho de urucum e o branco, reforçado com penugem de periquitos. Antes da aplicação das tintas, o corpo é untado com óleo de babaçu.
Xokleng. Os Xokleng de Santa Catarina conservaram até cerca de 1950 seus usos e costumes, crenças e cultura material, o que incluía a pintura corporal, cada família ostentando em ocasiões especiais suas “marcas” próprias, inspiradas em animais. Quando um Xokleng casado morria,seu viúvo ou viúva permanecia algum tempo em reclusão, para se purificar, e ao ser reintegrado à comunidade era recebido em meio a cantos e danças, todos usando no corpo suas marcas de identificação.Em nossos dias, os Xokleng adotaram a religião episcopal, passaram a usar roupas como os brancos e trocaram rituais e celebrações pelas reuniões quase diárias da Assembléia de Deus.Hoje, somente no Dia do Índio, 19 de abril, os 750 remanescentes desse povo se despojam de suas roupas e pintam seus corpos com as velhas marcas, não com finalidade ritualística, mas por motivação estética, por achá-las uh (bonitas). A FUNAI vem tentando em época recente reiniciá-los em seus costumes tradicionais, mas enfrenta a resistência dos religiosos.
Yawanawa. Apenas os membros mais idosos dos Yawanawa do Acre (com seus parentes, os Katukina) ainda conservam na memória os padrões ornamentais de sua antiga pintura corporal, hoje executada pelas mulheres somente por ocasião das grandes festas ou saiti (“gritaria”), como a do mariri e a da caiçuma. Nessas pinturas, cada vez menos freqüentes, predominam o preto do jenipapo e o vermelho do urucum.
Wajãpi. Esse povo, integrado por cerca de 1.000 indivíduos, mais da metade vivendo no Amapá, e os restantes na Guiana Francesa, distingue-se por ter sido responsável pela criação do padrão kusiwa (“caminho do risco”), utilizado tanto em sua pintura corporal quando na de seus objetos.Trata-se de combinar entre si do modo mais engenhoso possível desenhos estilizados de cobra, borboleta, espinha de peixe, casco de jaboti etc., assim formando intrincadíssimas tramas ad infinitum. Para os Wajãpi os padrões empregados no kusiwa foram-lhes revelados pelos mortos, e o indívíduo que tem o corpo pintado passa a se identificar com o espírito de um morto, ou de um animal. Em 2003 a UNESCO declarou o padrão kusiwa Patrimônio Imaterial da Humanidade.
Wayana. Como tantos povos indígenas, os Wayana, que habitam o norte do Pará, têm uma versão mítica para a origem dos padrões e das cores com que se pintam. Segundo eles, foi o homem-lagarto kurupeakê e a cobra-grande tuluperê que lhes forneceram os desenhos e cores (preto e vermelho respectivamente) de sua pintura corporal. Aliás, prova da superioridade do homem sobre o bicho é que cada bicho possue uma única “pele”, enquanto ao se pintar o homem pode utilizar várias “peles”. Certos motivos Wayana possuem simbolismo particular: assim, o pontilhado imita as malhas da onça e representa o domínio sobre a Natureza; o triângulo é a borboleta e remete ao mundo espiritual; e o listrado é uma alusão à cobra-grande e ao sobrenatural.
terça-feira, 21 de setembro de 2010
DECLARAÇÃO DE povos e nações indígenas
Vale a pena relembrar, pois o homem branco já se esqueceu destes direitos que pertence a nação indígena por direito!
Do coração da América do Sul em 12 dias de Outubro de 2007, os delegados dos povos indígenas originais e as nações do mundo, reunidos no Encontro Mundial: "Na história de Victoria dos Povos Indígenas do Mundo" para comemorar a aprovação da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, nós expressamos a nossa palavra:
De 515 anos de opressão e dominação, aqui temos sido incapazes de eliminar-nos. Temos enfrentado e sobrevivido políticas de etnocídio e genocídio, a colonização, destruição e saques. A imposição do capitalismo como sistema econômico, caracterizado pelo intervencionismo, as guerras e desastres sócio-ambientais, um sistema que continua a ameaçar a nossa maneira de viver como povos.
Como conseqüência da política neoliberal de dominação da natureza, a busca de lucros fáceis da concentração do capital em poucas mãos e da exploração irracional dos recursos naturais, a nossa Mãe Terra está ferida de morte, enquanto nós continuamos a povos indígenas expulsos do nosso território.
O planeta está a aquecer. Estamos passando por uma mudança climática sem precedentes, onde os desastres sociais e ambientais estão se tornando mais fortes e mais freqüentes, onde todos sem exceção estamos interessados e afetados.
O que se esconde uma crise de energia, onde a era do petróleo está acabando, mas encontramos uma alternativa de energia limpa que possam substituir as quantidades necessárias para manter a civilização ocidental nos fez totalmente dependente do petróleo.
Esta pode ser uma ameaça que vai nos deixar expostos ao perigo de que o desenrolar das políticas neoliberais e as guerras imperialistas para as últimas gotas de ouro chamado ouro negro e azul, mas também pode dar-nos a oportunidade de fazer este novo milênio, um milênio de vida, um milênio de equilíbrio e complementaridade, sem abusar de poderes que destroem a Mãe Terra.
Quanto de recursos naturais como terras e territórios que habitamos são nossos pela história, pelo nascimento, e sempre para a direita, de modo que a autodeterminação sobre estes é fundamental para manter a nossa vida, a ciência, a sabedoria, a espiritualidade, a organização, medicamentos e soberania alimentar.
Que inicia uma nova era conduzido pelo povo indígena, dando origem aos novos tempos, tempos Pachakuti, no momento da realização do Quinto Sol
Congratulamo-nos com a adopção da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, que é essencial para sua sobrevivência e bem-estar de mais de 370 milhões de indígenas em cerca de 70 países do mundo. Depois de mais de vinte anos de luta, responde a nossa reivindicação histórica de autodeterminação dos povos e do seu reconhecimento e direitos coletivos.
A Declaração aprovada contém um conjunto de princípios e normas que reconhecer e estabelecer o regime regulador internacional, os direitos fundamentais dos Povos Indígenas, que deve ser a base da nova relação entre os Povos Indígenas, Estados, sociedades e cooperação em todo o mundo. Portanto, além de outros instrumentos jurídicos existentes para os direitos humanos, a Declaração, é a nova lei de bases e práticas para assegurar e proteger os direitos indígenas em várias áreas e níveis.
Apelamos aos Estados-Membros das Nações Unidas e incentivar a prática de povos indígenas e dar efeito a este importante instrumento de importância histórica. Governos censor que votaram contra a Declaração dos Direitos dos Povos Indígenas, e condenamos o duplo padrão.
Que nós nos comprometemos a apoiar o esforço histórico liderado pelo irmão Evo Morales, o presidente dos Povos Indígenas de Abya Yala, na construção de um novo estado multinacional. Para qualquer ameaça interna ou externa, iremos ver o que acontece na Bolívia e pedir os povos do mundo prestam o seu apoio e solidariedade a este processo, que deve ser seguido pelos povos, nações e Estados do mundo continuam nesta mesma caminho.
Portanto, Povos Indígenas e as Nações da demanda mundial de que os Estados cumpram com os seguintes mandatos:
1. Construir um mundo fundado sobre a cultura da vida, identidade, filosofia, cosmologia e espiritualidade dos povos indígenas de origem antiga, aplicando conhecimentos e saberes ancestrais, fortalecendo os processos de intercâmbio e fraternidade entre os povos eo respeito à autodeterminação.
2. Suponha que as decisões nacionais e internacionais para salvar a Mãe Natureza dos desastres causados pelo capitalismo em seu declínio, que se manifesta no aquecimento global ea crise ecológica, reafirmando que a cultura original indígena é a única alternativa para salvar o nosso planeta terra .
3. Substituir os actuais modelos de desenvolvimento baseados no capitalismo, a mercadoria, a exploração irracional da humanidade e dos recursos naturais, o desperdício de energia e do consumismo, com modelos que colocar a vida, a complementaridade, relação de reciprocidade, para a diversidade cultural eo uso sustentável dos recursos naturais como prioridades.
4. Implementar políticas nacionais em matéria de soberania alimentar como a principal base da soberania nacional, em que a comunidade garante o respeito de sua própria cultura como espaços e modos normais de produção, distribuição e consumo em equilíbrio com a natureza e saudável de alimentos livres de contaminação para toda a população, eliminando a fome, porque a comida é um direito à vida.
5. Repudiar os planos e projetos de geração de energia, como biocombustíveis, que destroem e negar alimento para as pessoas. Nós também condenamos o uso de sementes geneticamente modificadas porque as sementes destrói nossa antiga e nos obriga a depender do ramo agrícola.
6. Avaliar e reavaliar o papel das mulheres como a vanguarda da libertação indígena original lutas do nosso povo os princípios da dualidade, a igualdade ea equidade da relação entre homem e mulher.
7. Tomando a Cultura de Paz e Vida como um guia para resolver problemas e conflitos no mundo, desistindo da corrida armamentista, e iniciar o desarmamento para garantir a preservação da vida na Terra.
8. Tomando apenas mudanças legais necessárias para construir sistemas e meios de comunicação e informação que são baseadas em nossa cosmovisão, espiritualidade e filosofia comum, na sabedoria dos nossos antepassados. Garantir o reconhecimento do direito à comunicação e informação das populações indígenas.
9. Assegurar o respeito eo direito à vida, saúde e educação intercultural bilíngüe, a construção de políticas para o benefício dos povos indígenas originários e nações.
10. Para declarar a água como um direito humano, como um elemento vital e um bem social da humanidade, que não deve ser o lucro. Também incentivar o uso de energias alternativas, que não ameaçam a vida na Terra, garantindo assim o acesso a todos os serviços básicos.
11. forma responsável resolver as causas da migração entre os países, tendo as políticas de livre circulação de pessoas para garantir um mundo sem fronteiras, onde não há discriminação, a marginalização e exclusão.
12. Nações Unidas descolonização, e transferir a sua sede para um território que vai dignificar e expressam as justas aspirações dos povos, nações e Estados do mundo.
13. Não criminalizar as lutas dos povos indígenas, não demonizar ou nos acusam de terrorismo, quando o povo exigir nossos direitos e propostas de como salvar a vida ea humanidade.
14. Imediatamente grátis para os líderes indígenas presos em várias partes do mundo, sobretudo para Leonard Peltier nos Estados Unidos.
A luta não pára, não mais resistir a resistir, foi a nossa vez. Proclamar 12 de outubro o "dia do início da nossa luta para salvar a Mãe Natureza".
De nossas famílias, casas, comunidades, vilas, sendo ou não sendo no governo de nosso país, e se dirigiu a nós mesmos decidir o nosso destino, nós mesmos assumirá responsabilidade pelo viver bem e que herdamos de nossos ancestrais, para irradiar a partir do fácil e simples para a maior e mais complexo para a construção horizontal e entre todos, tudo e todos, a cultura da paciência, a cultura do diálogo e, finalmente, a cultura da vida.
Para os mortos, heróis e mártires que pagaram as nossas vidas, desejos e utopias, fortalecemos nossa identidade, nossos processos de organização e nossa luta para ter sucesso na construção da unidade dos povos do mundo e retornar ao equilíbrio, salvando a vida, a humanidade eo planeta Terra.
Reafirmamos nosso apoio para o nosso irmão Evo Morales para Prêmio Nobel da Paz, por sua entrega incondicional e permanente do serviço para o bem da humanidade, pessoas, planeta e da paz mundial.
Fonte: Econoticiasbolivia.com
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